Tibetan
མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའི་མོད་ལ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ལ་ཙམ་དུ་གྱུར། སྤྱོད་ལམ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་གྱུར། ལག་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་སྣོད་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། །དེ་ནི་སྐྲ་བྲེགས་ལུས་ལ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དགོངས་པས་གོས་བགོས་ནས། །མོད་ལ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལུང་ཕོག་ནས། དེས་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ་རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གཟིགས་ལགས། མི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ཡང་སུས་ཀྱང་བུ་ལ་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུ་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་མཆི་ཞིང་བརྒྱུགས་ཏེ་མགུལ་ནས་འཇུ་བ་མ་བགྱིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་ང་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཕར་གྱུར་པས་ན། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དེ་ཁོ་ནས་འདི་ང་ལ་བུ་ལ་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུ་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ངའི་མགུལ་ནས་འཇུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ད་ལྟར་ཡང་ཡབ་ཏུ་མ་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ན། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདིས་ངའི་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་བྱས་ནས་དེར་ངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཕྱིན་ཅད་འདི་ངའི་ཕར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཟས་གཙང་གིས་ཀྱང་ཀྱེ་མ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཟས་གཙང་གིས་སྨོན་ལམ་གང་དུ་བཏབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གིས་བཤོས་གསོལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག །སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བདག་གི་བུར་གྱུར་ནས་བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དེས་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་འདིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དབུལ་པོར་ཡང་གྱུར་ལ་རྒས་ནས་གདོང་རབ་ཏུ་བྱུང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ན། འདིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངའི་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་བྱས་ཏེ། འདིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངའི་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདི་དབུལ་པོར་གྱུར་ལ་རྒས་ནས་གདོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་འདིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེར་འདིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག ། དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེས་ན། དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་ཤུགས་མཉམ་པ་དང་མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས། འདིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ་ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། །།ཞིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དབུལ་པོ་ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དེའི་ཞིང་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ནས་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་འདུག་ལ། བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཞིག་སྟེ་དེ་ནང་པར་སྔར་ཐོང་གཤོལ་ཐོགས་ནས་ཞིང་གི་སྟེང་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཆུང་མ་བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་དེའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། ཞིང་གི་སྟེང་དུ་སོང་ནས་དེ་གཉི་ག་ཟན་ཟོས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་ཞིང་དེ་ཉིད་ན་ཞིང་ལས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལས། དེ་ཕྱེམ་རེད་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་གཉིས་བཅོམ་ལྡ
Chinese
二十个外道被智慧金刚摧毁后，现证入流果。他见到真谛后，从座位上站起，将袈裟搭在单肩，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：‘尊者，如果我能在您善说的法和律中出家、受具足戒，并获得比丘的身份，那么我也想在世尊面前修持梵行。’然后，世尊用‘比丘，来吧’这句话，对比丘说：‘比丘，来吧，修持梵行吧。’世尊刚说完这句话，他的头发和胡须就被剃光了，看起来像已经过了七天一样。他的行为举止就像受了具足戒一百年一样。手里拿着钵和水瓶。这里说道：如来以‘来’字作开示，彼已剃发，身披袈裟衣。以佛之意而着衣，顷刻间，诸根寂静住。然后，世尊为他授记。他通过精进、修持和努力，断除了一切烦恼，现证了阿罗汉果。他成为一位阿罗汉，远离三界的贪欲，拥有如金子和粪土般平等，天空和手掌般无别的清净心，像檀香浸泡过一样清凉，以智慧摧毁了无明之壳，获得了智慧、神通和分别智。他背弃了世间的利养、执着和恭敬，成为诸天及其眷属供养、忆念和恭敬的对象。然后，众比丘对佛世尊说道：‘尊者，请看，虽然成千上万的人见到了世尊，但没有人像慈母爱子一样，哭着跑上前去拥抱世尊的脖子。’世尊说道：‘这位婆罗门在我涅槃后五百世转世时，正是因为过去的习气，他才会像慈母爱子一样说要与我相遇，并对我’
English
After twenty heretics were destroyed by the Wisdom Vajra, they manifestly attained the fruit of entering the stream. Having seen the truth, he rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and, with his palms joined together, bowed in the direction of the Blessed One, saying to the Blessed One: 'Venerable One, if I am able to go forth and receive the full ordination in the Dharma and Discipline well-spoken by you, and obtain the status of a Bhikshu, then I also wish to practice the pure conduct in the presence of the Blessed One.' Then, the Blessed One said to him with the words, 'Come, Bhikshu': 'Come, Bhikshu, practice the pure conduct.' As soon as he had spoken those words, his hair and beard were shaved off, and he appeared as if he had been ordained for seven days. His conduct was as if he had been fully ordained for a hundred years. In his hands, he held a begging bowl and a water pot. Here it is said: By the Thus-Gone One's command to 'Come,' He shaved his head and wore the patched robe on his body. By the Buddha's intention, he was clothed, And in an instant, his senses were completely pacified. Then, the Blessed One prophesied to him. Through diligence, practice, and effort, he abandoned all defilements and manifestly attained the state of an Arhat. He became an Arhat, free from desire for the three realms, possessing a mind that was equal to gold and dung, and as indistinguishable as the sky and the palm of the hand, cooled like sandalwood soaked in water, having shattered the shell of ignorance with wisdom, and having obtained wisdom, clairvoyance, and discriminating awareness. He turned his back on worldly gain, attachment, and reverence, and became an object of worship, remembrance, and reverence by the gods, including their retinues and powers. Then, the Bhikshus said to the Buddha, the Blessed One: 'Venerable One, look, although thousands of people have seen the Blessed One, no one has run up crying and embraced the Blessed One's neck in the manner of a loving mother meeting her son.' The Blessed One said: 'This Brahmin, when I have passed away and have been reborn five hundred times, it is only because of the past imprints that he will say that he is meeting me in the manner of a loving mother meeting her son, and to me'
Chinese
从颈部抓住的缘故。众比丘请问：尊者，如果这位婆罗门在世尊刚去世的五百世中是父亲，为何现在仍然没有成为父亲呢？世尊开示说：菩萨们是贪著布施和出离的，生生世世此人都阻碍我的布施，因此我发愿：将来此人不要成为我的亲属。另外，净饭王也曾发愿：愿我成为佛陀的父亲。众比丘请问：尊者，净饭王在何处发愿？世尊开示说：比丘们，过去在九十一劫前，有位圆满正等觉佛名叫毗婆尸佛出世。一位商人供养斋饭后发愿：以此善根，我无论生于何处，都能生于富裕、多财、享用丰厚的种姓中。愿这位珍贵的人也成为我的儿子，我能让他喜悦，不要让他不悦。他在那里发了愿。众比丘向佛世尊请问： 尊者，这位婆罗门做了什么业，以那业的果报而变得贫穷，年老后容貌丑陋？世尊开示说：菩萨们是贪著布施和出离的，此人一直阻碍我的布施和出离。由于他一直阻碍我的布施和出离，以那业的果报，此人变得贫穷，年老后容貌丑陋。请问：尊者，这位婆罗门做了什么业，以那业的果报，能令世尊欢喜，在世尊的教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果？世尊开示说：在圆满正等觉佛迦叶佛的教法中出
English
because he was grabbed by the neck. The monks asked: Venerable, if this Brahmin was the father in the five hundred lives immediately after the Blessed One's passing, why has he not become the father even now? The Blessed One said: Bodhisattvas are attached to giving and definitely attached to renunciation. In all lifetimes, this person has obstructed my giving, so I made the aspiration there: In the future, may this person not become my relative. Furthermore, Śuddhodana also made the aspiration: May I become the father of the Buddha. The monks asked: Venerable, where did Śuddhodana make the aspiration? The Blessed One said: Monks, in the past, in the time ninety-one eons ago, a Fully Enlightened Buddha named Vipashyin appeared in the world. A merchant offered him a meal and made the aspiration: By this root of virtue, wherever I am born, may I be born into a wealthy, rich, and prosperous family. May this precious person also become my son, and may I please him and not displease him. He made the aspiration there. The monks then asked the Buddha, the Blessed One: Venerable, what actions did this Brahmin commit that, as a result of those actions, he became poor and his face became extremely ugly in old age? The Blessed One said: Bodhisattvas are attached to giving and definitely attached to renunciation. This person has always obstructed my giving and renunciation. Because he has always obstructed my giving and renunciation, as a result of those actions, this person has become poor and his face has become extremely ugly in old age. They asked: Venerable, what actions did this Brahmin commit that, as a result of those actions, he pleased the Blessed One, renounced in the Blessed One's teachings, abandoned all defilements, and directly realized the state of an Arhat? The Blessed One said: In the teachings of the Fully Enlightened Buddha Kashyapa, he renounced.
Chinese
生起。在那里，他一生行持梵行，临终时发愿：愿我能令应供、正等觉光明佛所预言的婆罗门童子（的那位）佛陀薄伽梵欢喜，不要令其不欢喜。愿我唯于彼之教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。比丘们，你们怎么想？那时，彼时，于应供、正等觉光明佛之教法中出家者，即是此婆罗门。彼于彼处一生行持梵行，临终时发愿：愿我能令应供、正等觉光明佛所预言的婆罗门童子（的那位）佛陀薄伽梵欢喜，不要令其不欢喜。 愿我唯于彼之教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。因此，比丘们，我已获得与应供、正等觉光明佛完全相同、力量相同、事业相同、方便相同的境界。此人令我欢喜，未令我不欢喜，且于我之教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。 《农夫》： 缘起：世尊安住于舍卫城。当时，舍卫城中住着一位贫穷的婆罗门，以务农为生。那位婆罗门的田地，离胜光王子的花园不远。那位婆罗门也很勤劳，每天早上拿着犁杖到田里去。他的妻子婆罗门女也带着婆罗门的食物和饮料到田里去。他们两个一起吃了饭，婆罗门女就回家了。婆罗门则在田里继续耕作。当他傍晚回家时，这对婆罗门夫妇，多次看到世尊和大声闻众从舍卫城中来来往往。看到后，他们两人对世
English
arose. There, he practiced celibacy for one lifetime, and at the time of death, he made the aspiration: 'May I please the Buddha, the Bhagavan, who is the prophesied Brahmin boy by the Tathagata, the Perfectly Complete Buddha Light Protector, and may I not displease him. May I go forth in that very teaching, abandon all defilements, and realize the state of Arhat.' Monks, what do you think? At that time, at that moment, whoever went forth in the teaching of the Tathagata, the Perfectly Complete Buddha Light Protector, was this very Brahmin. He practiced celibacy there for one lifetime, and at the time of death, he made the aspiration: 'May I please the Buddha, the Bhagavan, who is the prophesied Brahmin boy by the Tathagata, the Perfectly Complete Buddha Light Protector, and may I not displease him.' 'May I go forth in that very teaching, abandon all defilements, and realize the state of Arhat.' Therefore, monks, I have attained the state of being completely equal to the Tathagata, the Perfectly Complete Buddha Light Protector, equal in power, equal in deeds, and equal in means. This one has pleased me and has not displeased me, and having gone forth in my own teaching, he has abandoned all defilements and realized the state of Arhat. The Farmer: Origin: The Blessed One was dwelling in Shravasti. At that time, in Shravasti, there lived a poor Brahmin who made his living by farming. That Brahmin's field was not far from the garden of Prince Jeta. That Brahmin was also diligent, and every morning he would take his plow and go to the field. His wife, the Brahmin woman, would also bring the Brahmin's food and drink to the field. The two of them would eat together, and then the Brahmin woman would go home. The Brahmin would continue to work in the field. When he went home in the evening, the Brahmin and the Brahmin woman repeatedly saw the Blessed One and the great Shravakas going back and forth from Shravasti. Having seen them, the two of them to the Blessed