Tibetan
་ནི་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན། ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲོས་ནས་མེས་བསྲེགས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་རྙེད་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བསམས་པ་འདིའི་ལས་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་སྙམ་ནས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་བ་དང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བསམས་པ། འདི་ནི་བདག་གིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དུས་དུས་ སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུ་བར་བགྱིད། ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད། མིའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད། ལྷའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད་དེ། སླར་མཆིས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅད་པ་དང་གཏུབ་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །སླར་མཆིས་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་འབར་བ་དང་བསྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོས་ཤ་ཐང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བགྱིད་དེ་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དག་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་ཆས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་མཆིས་ན། བཙུན་པ་བདག་གིས་དེར་སེམས་ཅན་ཤའི་སྣག་བུ་འདྲ་བ་ལ་གཙང་ཁང་ཕྱུར་པོ་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ཏེ་དེ་ས་ལ་མཆིས་ན་ནི། དེ་ལ་ཐོག་ཐག་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁབ་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ཤ་སྟག་འཚལ་ཞིང་མཆིས་ལ། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་འཚལ་ཆེས་པས་དེ་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ན་ཡང་། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞུགས་སུ་འབར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང་མི་བཟད་པ་དང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་ཞིང་མཆིས་པ་ཞིག་མཐོང་ལགས་ན། བཙུན་པ་སེམས་ཅན་དེས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་སྡིག་པའི་ལས་མང་དུ་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་གྱུར་ནས། དེས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་གང་ཟག་གཅིག་པུས་སྤྱད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བསགས་ཏེ་བཞག་པ་ལས་དེ་ཕྱི་ཞིག་ན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དེས་ནོར་དེ་དག་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་ནས་བཀག་པ་ལས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་བཀག་པ་ལྟ་ན། བདག་གིས་ཅི་ནས་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་ཕན་ལ་བདག་ལ་ཡང་མི་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་ཁྲོས་པས་ནོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཤི་ནས་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་གང་ཟག་གཅིག་པུས་སྤྱད་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། ལུས་ཤའི་སྣག་བུ་འདྲ་ལ་གཙང་ཁང་ཕྱུར་པོ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁབ་ཀྱི་མཆུ་ཅན་དག་གིས་བཟའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་མེས་བསྲེགས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་གལ་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ན་ཡང་ལུས་མེར་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེས་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་དེས་ན་དེར་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི
Chinese
也给予亲属们。有些人因愤怒而被火焚烧的业的成熟，因此看到获得那样的痛苦。然后，具寿大目犍连心想：这业我虽然也已如实亲眼见到，但为了使众多人厌离，我当禀告世尊。心想之后，从海边隐没，前往舍卫城，当时世尊在众多百千眷属中安住，正在说法。然后，具寿大目犍连心想：现在是我为了使众多人厌离而禀告世尊的时候了。心想之后，前往世尊所在之处，到达后以头顶礼世尊之足，于一旁安坐。于一旁安坐后，具寿大目犍连对世尊如此禀告道：尊者，我依我的方式时时 在有情地狱中游走，在饿鬼中游走，在畜生中游走，在人中游走，在天人中游走。再次到达后，将有情地狱众生的割截、砍斫、捶打和烹煮等痛苦告诉人们。再次到达后，将饿鬼众生的饥渴、燃烧、焚烧和烹煮等痛苦，以及畜生众生因互相吞食而产生的痛苦，以及人们的寻求、愤怒、疲惫的痛苦，以及天人们的死亡、堕落、散乱和毁灭的痛苦告诉人们，因此他们会厌离。如此厌离之后，也会更上一层楼。尊者，我前往饿鬼道游走，从舍卫城隐没，到达海边。尊者，我在那里见到一个众生，其肉如墨团般，有一个充满粪便的厕所那么大，它在地上时，从远处就有喙如针般的众生
English
also gave to relatives. Some, due to the maturation of the karma of being burned by fire in anger, thus saw that they obtained such suffering. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana thought: "Although I have also truly witnessed this karma myself, in order to generate aversion in many people, I should report it to the Blessed One." Thinking this, he disappeared from the seashore and went to Śrāvastī. At that time, the Blessed One was residing amidst hundreds of thousands of retinue, teaching the Dharma. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana thought: "Now is the time for me to report to the Blessed One in order to generate aversion in many people." Thinking this, he went to where the Blessed One was, and upon arriving, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Mahāmaudgalyāyana said to the Blessed One: "Venerable, according to my way, from time to time, I wander in the hells of sentient beings, I wander in the realm of pretas, I wander in the realm of animals, I wander in the realm of humans, I wander in the realm of gods. Having arrived again, I tell people about the suffering of sentient beings in hells, such as cutting, chopping, beating, and cooking. Having arrived again, I tell people about the suffering of pretas, such as hunger, thirst, burning, scorching, and cooking, as well as the suffering of animals caused by eating each other, and the suffering of humans, such as seeking, anger, and exhaustion, and the suffering of gods, such as death, falling, scattering, and destruction, so that they will become averse. Having become averse in this way, they will also attain higher distinctions. Venerable, I set out to wander in the realm of pretas, and having disappeared from Śrāvastī, I arrived at the seashore. Venerable, there I saw a sentient being whose flesh was like a lump of ink, about the size of a toilet filled with excrement, and when it was on the ground, from afar there were creatures with needle-like beaks
Chinese
在燃烧的田野里，那些生物极度燃烧，即使它们升到空中，它们的整个身体都会燃烧成灰烬。因此，我看到它们正在经历剧烈、无法忍受的痛苦、高温和令人不快的事情。尊者，那个众生做了什么业，以至于那个业的果报导致了那样的痛苦？世尊开示说：目犍连之子，那个众生是造恶业者，他造了很多恶业。目犍连之子，在过去，那个众生在圆满正等觉佛光明的教法中出家，成为一位说法比丘。他在那里独自享用了僧团的财物、佛塔的财物、常住的供养和四方僧团的财物。他积累并储存了一些，后来他生病了，就把那些财物布施给了亲属。那些比丘看到了，就阻止了他，他就想：如果这些人阻止我，我无论如何也不能让他们受益，也不能让自己受益。然后他生气了，用火烧毁了所有的财物。在那之后，他从那里去世，死后转生为饿鬼。他在那里独自享用了僧团的财物、佛塔的财物、常住的供养和四方僧团的财物，那个业的果报就是：身体像肉的墨水一样，变得像厕所一样肮脏，被针嘴动物吃掉。他在那里用火烧毁了僧团的财物、佛塔的财物、常住的供养和四方僧团的财物，那个业的果报就是：即使他升到上面的空中，身体也会燃烧起来。那个众生做了那样的业，所以他体验到那样的痛苦。然后，当他们听到这些时，许多普通人产生了极大的厌恶感。世尊意识到他们的心已经变得厌恶，就宣说了与此相应的佛法，因此，在那里，有些人产生了温暖，有些人则……
English
In a burning field, those beings were burning extremely, and even if they rose into the sky, their entire bodies would burn to ashes. Therefore, I saw that they were experiencing intense, unbearable suffering, heat, and unpleasant things. Venerable one, what karma did that being commit, such that the ripening of that karma led to such suffering? The Blessed One said: Maudgalyayana's son, that being is a doer of evil deeds, he has done many evil deeds. Maudgalyayana's son, in the past, that being in the teaching of the perfectly complete Buddha of Light, became ordained and became a Dharma-speaking monk. There, he alone enjoyed the property of the Sangha, the property of the stupa, the permanent offerings, and the property of the Sangha of the four directions. He accumulated and stored some, and later he became ill and gave those possessions to his relatives. When those monks saw this, they stopped him, and he thought: If these people stop me, I will in no way benefit them or myself. Then he became angry and burned all the possessions with fire. After that, he died from there and was reborn as a preta. There, he alone enjoyed the property of the Sangha, the property of the stupa, the permanent offerings, and the property of the Sangha of the four directions, and the ripening of that karma was: the body was like ink made of flesh, becoming as filthy as a toilet, and was eaten by needle-mouthed creatures. There, he burned the property of the Sangha, the property of the stupa, the permanent offerings, and the property of the Sangha of the four directions with fire, and the ripening of that karma was: even if he rose into the sky above, his body would burn. That being did such a deed, so he experienced such suffering. Then, as soon as they heard this, many ordinary people developed great revulsion. The Blessed One, realizing that their minds had become disgusted, taught the Dharma that was in accordance with this, and therefore, there, some generated warmth, and some...
Tibetan
་རྩེ་མོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་ཆོས་ལ་འབབ་དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་དོ།། །།བུར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་གཏུགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལས། དེ་དོན་ཞིག་ལ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་བྲམ་ཟེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཇུས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཇུས་པ་མཐོང་ནས་བཀག་གོ །དེ་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་བུ་ལ་བྱམས་པའི་ཕྱིར། ངའི་མགུལ་ནས་འཇུས་པ་ཡིན་གྱིས་མ་དགག་ཤིག །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་འདི་ངའི་མགུལ་ནས་འཇུར་མ་བཅུག་ན་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་པོ་བྱུང་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཟིན་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་དང་ཤེས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བྲམ་ཟེ་དེས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་ བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་
Chinese
生起了与顶峰和真理相符的忍耐，以及对世间法的殊胜和见解的专注。有些人证得了入流果，有些人证得了一来果，有些人证得了不来果，有些人出家后证得了阿罗汉果。有些人种下了转轮王的种子，有些人将成为力量的转轮王，有些人将成为帝释天，有些人将成为梵天，有些人将获得声闻菩提，有些人将获得独觉菩提，有些人种下了无上正等觉的种子。在这些眷属中，大多数都被安置在倾向于佛、趋向于法、归向于僧的位置上。 名为儿子想的故事是：缘起于住在舍卫城。当时，舍卫城里住着一位年老体衰的婆罗门。有一次，王子前往逝多林，这位婆罗门看见世尊坐在成百上千的眷属中说法。看见后，这位婆罗门对世尊生起了儿子想。由于这个儿子想，他走到世尊面前，抱住了世尊的脖子。当时，众比丘看见婆罗门抱住世尊的脖子，就制止了他。这时，世尊对比丘们说：比丘们，这位婆罗门因为爱子之情才抱住我的脖子，不要阻止他。如果阻止这位婆罗门抱我的脖子，他会口吐鲜血而死的。之后，这位婆罗门抱住世尊的脖子后，为了听法，就坐在世尊面前。之后，世尊了解了他的想法、习气、根器、自性和意识，并为他宣说了与他相应的法。因此，那位婆罗门坐在那个座位上，
English
arose tolerance in accordance with the peak and truth, and absorption in the excellence and vision of worldly dharma. Some realized the fruit of stream-entry, some realized the fruit of once-returning, some realized the fruit of non-returning, and some, having renounced, realized the state of arhatship itself. Some planted the seed to become a wheel-turning king, some will become a wheel-turner of power, some will become Indra, some will become Brahma, some will attain the enlightenment of a Hearer, some will attain the enlightenment of a Solitary Buddha, and some will plant the seed of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among those assemblies, most were established in being inclined towards the Buddha, inclined towards the Dharma, and inclined towards the Sangha. The story called "Son's Perception" is as follows: The setting was when [the Buddha] was residing in Shravasti. At that time, there was an old and frail Brahmin in Shravasti. Once, the prince went to Jeta Grove, and the Brahmin saw the Blessed One sitting amidst hundreds of thousands of attendants, teaching the Dharma. Having seen this, the Brahmin developed the perception of [the Buddha as] a son. Due to this perception of [the Buddha as] a son, he went to the Blessed One and embraced the Blessed One's neck. Then, the monks, seeing the Brahmin embracing the Blessed One's neck, restrained him. Then, the Blessed One spoke to the monks: "Monks, this Brahmin is embracing my neck out of love for a son, do not restrain him. If this Brahmin is not allowed to embrace my neck, he will vomit warm blood and die." Then, having embraced the Blessed One's neck, the Brahmin sat before the Blessed One in order to listen to the Dharma. Then, the Blessed One, having understood his thoughts, predispositions, faculties, nature, and consciousness, taught him the Dharma that was in accordance with him. Therefore, that Brahmin, while sitting on that very seat,