Tibetan
བདག་གིས་འདིའི་རུས་བུའི་མཆོད་པ་ཡང་མ་བགྱིས་པར་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདུ་བར་བགྱིས། རེ་ཞིག་བདག་གིས་སྔར་འདིའི་རུས་བུ་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་ཇོ་བོ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་དེས་དགེ་བསྙེན་དེའི་རུས་བུ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ། རུས་བུ་བསྲེགས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་བུད་མེད་དེས་མེ་འབར་བ་དེའི་ནང་དུ་མཆོངས་ནས་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཤིའོ། །དེ་ནས་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་དེ་རྒྱུ་དེས་སེམས་ཁོངས་སུ་ཆུད་དེ་བདག་གིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཅི་དང་ཅི་བྱ་བྱ། བདག་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་མ་ཕན་ལ་འདི་ལ་ཡང་བདག་གིས་མི་རིགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱིས་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་སྣ་ལ་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་སྲིན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་བསྙེན་དེ་འབྲེང་རློན་གྱིས་གཞུས་ཏེ་རྩིབ་མ་རྣམས་བཅོམ་ནས། དེ་ཡང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དེར་ལོ་མང་པོ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་ནས་དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དུད་འགྲོའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་དུད་འགྲོའི་ནང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་སེམས་ཅན་དེ་ སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ནམ་ཐར་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རིང་ལ་སེམས་ཅན་འདིའི་ལས་དེ་ཟད་དེ། མིར་སྐྱེས་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེར་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་ཆོས་ལ་འབབ་དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་དོ།། །།གཅོད་པ་ཕྱི་མ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ནི་ལུགས་ཀྱིས་དུས་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད། ཡི་ དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། མིའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། ལྷའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅད་པ་དང་གཏུབ་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་འོངས་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་འབར་བ་དང་བསྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོས་ཤ་ཐང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་ཆས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་འགྲེང་བ་དང་དེས་དེར་ཡི་དགས་ལུས་ཆེ་ལ་རོ་སྨད་ནི་ཐ་མལ་པར་འདུག །རྐེད་པ་ཡན་ཆད་ནི
Chinese
我没有做这个骨头的供养，怎么能和你在一起呢？暂时我先供养这个骨头，之后再按照主人高兴的去做吧。听到这话后，那个属于鼻子的人把那个居士的骨头带到坟墓里，烧掉骨头后堆在一边，那个女人跳进燃烧的火中，也当场死了。然后那个属于鼻子的人因为这件事内心感到懊悔，我做了不该做的事，我该怎么办呢？我和女人相遇也没有好处，我对她做了这样不合适的事，不应该啊。比丘们，你们怎么想？那时那个属于鼻子的人就是那个鳄鱼，他用湿鞭抽打那个居士，打断了他的肋骨，那也是因为那个原因而死的业的成熟，所以那个属于鼻子的人出生在地狱里。他在那里多年，数千年里遭受地狱的痛苦，死后转世，脱离了那个时期，出生在畜生道中。从畜生道中死去又转世，仅仅出生在畜生道中，仅仅获得那样的痛苦。然后，具寿目犍连对世尊这样说道：尊者，那个众生什么时候才能从那个痛苦中解脱呢？世尊说道：目犍连，未来的时候，会有一位超越声闻和独觉地的圆满正等觉佛，名为善意，会出现在世间。在那期间，这个众生的业会 खत्म 멸尽，转世为人，在那位佛的教法下出家，舍弃一切烦恼，现证阿罗汉果，在那里，他的痛苦才会结束。然后，听到这话后，很多人都感到非常悲伤。世尊知道他们的心感到悲伤，就宣说了与他们相应的佛法。因此，就在那个座位上坐着，有些人就生起了温暖，有些人就生起了顶和
English
How can I be with you without making an offering of this bone? For a while, let me first make an offering to this bone, and then I will do as the master pleases. As soon as he heard this, the one belonging to the nose took the bones of that lay devotee to the cemetery. After burning the bones, he piled them up on one side, and that woman jumped into the burning fire and died there as well. Then the one belonging to the nose felt remorse in his heart because of this matter, thinking, 'What should I do, having done such an inappropriate thing? Meeting with the woman was also not beneficial, and I have done such an inappropriate thing to her, it shouldn't have been done.' Monks, what do you think? At that time, the one who belonged to the nose was that crocodile. He struck that lay devotee with a wet whip and broke his ribs. That was also because of the maturation of the karma of dying from that cause, so the one belonging to the nose was born in the hell realm. There, he suffered the suffering of hell for many years, for many thousands of years. After dying, he transmigrated, passing beyond that time, and was born into the animal realm. Dying and transmigrating from the animal realm, he was born only into the animal realm, and only obtained such suffering. Then, the venerable Maudgalyayana said this to the Blessed One: Venerable One, when will that being be liberated from that suffering? The Blessed One said: Maudgalyayana, in the future, there will be a perfectly enlightened Buddha who has transcended the level of hearers and solitary Buddhas, named Good Intention, who will appear in the world. During that time, the karma of this being will be exhausted, and he will be reborn as a human. He will renounce the world in the teachings of that Buddha, abandon all defilements, and directly realize the state of an Arhat. There, his suffering will come to an end. Then, as soon as they heard this, many people felt great sorrow. The Blessed One, knowing that their minds were saddened, taught the Dharma that was in accordance with them. Therefore, while sitting on that very seat, some generated warmth, and some generated the peak and
Chinese
生起了与根性相符的堪忍和世间法的殊胜以及见法的等持。有些人现证了入流果，有些人现证了一来果，有些人现证了不来果，有些人现证了出家阿罗汉果。有些人种下了转轮王的种子，有些人种下了力转轮王的种子，有些人种下了变为帝释天的种子，有些人种下了变为梵天的种子，有些人种下了声闻菩提的种子，有些人种下了独觉菩提的种子，有些人种下了无上正等觉菩提的种子。那些眷属中的大多数，都安置于倾向于佛、趋向于法、归向于僧。后部断法：开端是住在舍卫城，具寿目犍连之子依照规律时时在有情地狱中游走，在饿鬼中游走，在畜生中游走，在人中游走，在天中游走，出来后向人们讲述有情地狱众生的断截、砍斫、捶打和烹煮等痛苦。出来后讲述饿鬼众生的饥渴、燃烧、焚烧和烹煮等痛苦，以及畜生众生互相吞食所造成的痛苦，以及人类众生的寻觅、争斗、疲惫的痛苦，以及天众的死亡、堕落、散乱和毁灭的痛苦，那些人听到后会感到厌离，感到厌离后也会更上一层楼。之后有一天，具寿大目犍连之子准备在饿鬼中游走，从舍卫城消失了，他站在海边，在那里看到一个饿鬼，身体巨大，下半身是普通的，腰部以上是
English
They generated forbearance in accordance with their dispositions, the supreme worldly dharma, and the samadhi of seeing reality. Some directly realized the fruit of stream-entry, some directly realized the fruit of once-returner, some directly realized the fruit of non-returner, and some directly realized the state of an Arhat after ordaining. Some planted the seed to become a Chakravartin king, some to become a powerful Chakravartin, some to become Indra, some to become Brahma, some planted the seed of the Bodhi of a Shravaka, some the Bodhi of a Pratyekabuddha, and some the seed of the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi. Most of those assemblies were established in being inclined towards the Buddha, tending towards the Dharma, and turning towards the Sangha. The latter part of the Cutting Practice: The introduction is that while residing in Shravasti, the venerable Maudgalyayana's son, according to the rule, would regularly wander in the hells of sentient beings, wander in the realm of pretas, wander among animals, wander among humans, and wander among the gods. After returning, he would relate to the people the suffering of sentient beings in hells, such as cutting, chopping, beating, and boiling. After returning, he would relate the suffering of pretas, such as hunger, thirst, burning, scorching, and boiling, as well as the suffering of animals caused by devouring one another, the suffering of humans in searching, fighting, and exhaustion, and the suffering of gods in death, falling, scattering, and destruction. Hearing these things, people would become weary, and having become weary, they would also attain higher qualities. Then one day, the venerable great Maudgalyayana's son, preparing to wander in the realm of pretas, disappeared from Shravasti. He stood by the sea, and there he saw a preta with a large body, the lower half of which was ordinary, and the part above the waist was
Tibetan
་ལུས་གཉིས་སུ་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་དེའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གཟིག་དང་དྲེད་ལ་སོགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས། དེའི་ཤ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དག་ཀྱང་ལྷགས་ནས་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་དག་གིས་རོ་སྟོད་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་རོ་སྟོད་གཅིག་བཅད་ན་ཅིག་ཤོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་ཅིག་ཤོས་བཅད་ན་ཡང་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང་མི་བཟད་པ་དང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ལ་སྐད་པོ་ཆེ་འཐོན་ཅིང་། ཕན་ཚུན་དུ་འབྲོས་ཏེ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཞིག་མཐོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བསམས་པ། སེམས་ཅན་འདིས་ལས་ཅི་ ཞིག་བྱས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས། དེས་བལྟས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་གྱུར་ནས། དེས་དགེ་སློང་དབྱར་གནས་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོས་དང་རྙེད་པ་རྣམས་བཅད་དེ་དགུན་གནས་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ། དགུན་གནས་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོས་དང་རྙེད་པ་རྣམས་བཅད་དེ་དབྱར་གནས་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ། གཉི་ག་ལས་བཅད་དེ་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕུལ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བསམས་པ། འདིའི་ལས་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་སྙམ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེས་བསམས་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ཞུ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ
Chinese
身体分为两部分，燃烧，极其燃烧，到处极其燃烧，互相之间奔跑。在那里，由他的业所生的铁牙的狮子、老虎、豹子和熊等来到他的面前，切割、切割、吃他的肉。由业所生的人们也来到那里，用锋利的宝剑砍断他的上半身。砍断他的一个上半身，另一个就会出现，砍断另一个，又一个就会出现。因此，他感受着剧烈、难以忍受、灼热和不悦意的感受，发出巨大的声音，互相逃跑，还看到由业所生的人们也跟在他的后面。这时，具寿大目犍连之子心想：这个众生做了什么业，以至于那个业的果报使他感受这样的痛苦呢？他看到他曾在正等觉佛光明的教法中出家，成为一位负责僧众事务的比丘。他截取了安居的比丘们的衣服和财物，献给冬安居的比丘们；截取了冬安居的比丘们的衣服和财物，献给夏安居的比丘们；从两者中截取，一些自己享用，一些献给其他人。然后，具寿大目犍连之子心想：他的业我虽然也亲眼见到了，但为了让大多数人感到厌恶，我还是向世尊禀告吧。于是从海边消失，前往舍卫城。那时，世尊坐在成百上千的眷属中说法。然后，具寿大目犍连之子看到世尊正在为成百上千的眷属说法。看到后，他心想：现在是我向世尊请问关于饿鬼的授记的时候了。于是前往世尊所在的地方，到达后，用头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，具寿大目犍连之子对世尊这样说道：
English
The body is divided into two parts, burning, extremely burning, everywhere extremely burning, running between each other. There, lions, tigers, leopards, bears, and so on with iron teeth born from his karma came to him, cutting, cutting, and eating his flesh. People born from karma also came there and cut off his upper body with sharp swords. If one upper body is cut off, another will appear, and if another is cut off, yet another will appear. Therefore, he experiences intense, unbearable, burning, and unpleasant feelings, making loud noises, and fleeing from each other, and he also sees people born from karma following behind him. Then, the venerable son of Maudgalyayana thought: What karma did this being commit that the ripening of that karma causes him to experience such suffering? He saw that he had renounced the world in the teachings of the perfectly enlightened Buddha Light-Protecting, becoming a monk in charge of the affairs of the Sangha. He cut off the robes and possessions of the monks who had entered the summer retreat and offered them to the monks who had entered the winter retreat; he cut off the robes and possessions of the monks who had entered the winter retreat and offered them to the monks who had entered the summer retreat; he cut off from both, some he used himself, and some he offered to others. Then, the venerable son of Maudgalyayana thought: Although I have also directly seen his karma, in order to cause disgust in the majority of people, I will report it to the Bhagavan. So he disappeared from the seashore and went to Shravasti. At that time, the Bhagavan was sitting in the midst of hundreds of thousands of attendants, teaching the Dharma. Then, the venerable son of Maudgalyayana saw the Bhagavan teaching the Dharma to hundreds of thousands of attendants. Having seen this, he thought: Now is the time for me to ask the Bhagavan for a prophecy about the preta. So he went to where the Bhagavan was, and having arrived, he bowed his head to the feet of the Bhagavan, and then sat to one side. Having sat to one side, the venerable son of Maudgalyayana said this to the Bhagavan: