Tibetan
།དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་མ་འདིས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན། བག་མར་མཆིས་པའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལ་དགེ་སློང་འདིས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གང་དུ་བཏབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་མོ་ ཐབས་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལས་བརྟེན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་ཐབས་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བག་མར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏབ། དེ་ནས་དེས་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། བཟང་མོ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལས་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཡང་ང་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལས་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་བག་མར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་ད་ལྟ་བཞིན་དུ་བག་མར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེས་ན། དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་ཤུགས་མཉམ་པ་དང་མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས། ད་ལྟར་འདི་བག་མར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ང་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་གྱུར་ནས་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལས་བརྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེས་ན། ད་ལྟར་འདིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ། ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། །།བག་མ་གཏོང་བ་ཕྱི་མ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བློན་པོའི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་གི་མིང་ནི་རི་དགས་འཛིན་ཅེས་བྱ། གཅིག་གི་མིང་ནི་བྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མཛའ་ཞིང་བཤེས་ལ་གཅུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་གཉིས་ཆུང་མ་དང་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཏེ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ནས་མཛའ་བ་འདི་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འབྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རི་དགས་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ། བྱིན་པས་སྨྲས་པ། གཉེན་དུ་བྱའོ། །རི་དགས་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་བུ་ཁྱེའུའམ་བུ་མོ་ལྟ་ཡོད་དམ། བྱིན་པས་སྨྲས་པ་མེད་དོ། །རི་དགས་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ བདག་ལ་བུ་ཁྱེའུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་ལ། ཁྱོད་ལ་ཡང་བུ་ཁྱེའུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་ན་བདག་ཅག་གཉིས་གཉེན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ། བྱིན་པས་སྨྲས་པ་གཉེན་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་གཉེན་དང་ད་དུང་མ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་ནོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ལ་བུ་ཁྱེའུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་ད་དུང་མ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་བྱར་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་བུ་ཁྱེའུ་བཙས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་བཙས་ན་ནི་དེ་བདག་གི་བུ་ལ་བྱིན་ཅིག །དེ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཁྱེའུ་བཙས་ལ་བདག་གི་བུ་མོ་བཙས་ན་ནི་བདག་གིས་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་གཉིས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་བུ་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་མིང་ས་ག་ཞེས་བཏགས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཚྭ་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་ཙམ་དུ་བསྟེན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་དེའི་བུ་བདུན་བྱུང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་རིགས་དང་འཐུན་པར་མིང་བཏགས་ནས་བསྐྱེད་བསྲིངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ན། བུ་མོ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དུ་བར་གྱུར་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཐབས་ཅིས་ཀྱང་དགག་པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ཁྱིམ་དེར་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་བུ་མོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐོས་ནས་ཁ་རོག་སྟེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ཕྱིར་སོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་བུ་མོ་དེ་དུ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་འཕྲིགས་ཏེ་བསམས་པ། བུ་མོ་འདི་ནི་ཆོས་ཉན་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས་བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ་བུ་མོ་འདི་ཆོས་འདོད་ལ་བྱིན་པའི་བུ་མོ་ཡིན་པས་ན། བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཆོས་བྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན་མོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས་དེས་ཕ་མ་གཉིས་ལ་གསོལ་ཏེ། དུས་དུས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བཤོས་གསོལ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེས་ཆོས་ཐོས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ནས། དེ་ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བསྒྲུབས་སོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་མ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ནས། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བྱིན་ཟིན་གྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གནང་བར་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་འདོད་པ་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ལགས་ན། བདག་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་ཅི་འཚལ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གནང་བར་བྱར་མི་རུང་གིས་འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ལས་བརྟེན་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །རི་དགས་འཛིན་ལ་ཡང་བཟླུགས་ལ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གསོལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཁྱིམ་བདག་བྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོ་བཤམས་ཏེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས་གདན་བཤམས་ཏེ་ཆུ་ར་བཀང་སྟེ་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྲིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་བསྐུལ་བ། བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་སྟེ་བཤོས་གསོལ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས། ཁྱིམ་བདག་བྱིན་པའི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་ གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག
Chinese
此后，众比丘请问佛陀薄伽梵：“尊者，这位比丘尼做了哪些业，以至于在出嫁之后，舍弃一切烦恼，现证阿罗汉果；而这位比丘也仅仅依靠她，舍弃一切烦恼，现证阿罗汉果呢？” 薄伽梵开示说：“这是由愿力所致。” “尊者，这二者在哪里发愿呢？” 薄伽梵开示说：“诸比丘，过去世，在此贤劫中，众生寿命二万岁时，有圆满正等觉佛，具足明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人导师，佛陀薄伽梵，名为光护如来出世。当时，在波罗奈城（Varanasi）有一位居士的女儿， 像之前的方法一样出家，她的家人也仅仅依靠她，在圆满正等觉光护如来的教法中出家。那位比丘尼一生守持梵行，临终时发愿说：‘如此我于圆满正等觉光护如来的教法中一生守持梵行，却未获得任何功德之聚。愿我于圆满正等觉光护如来所授记的婆罗门童子成佛的教法中，也以同样的方式，在出嫁之后出家，舍弃一切烦恼，现证阿罗汉果。’之后，她之前的家人看到她，问道：‘善女，你发了什么样的愿？’之后，她向他们详细地讲述了一切。 之后，那位比丘也发愿说：‘善女，正如我依靠你，在圆满正等觉光护如来的教法中获得了信心，同样，在那一生中，我也成为你的家人，仅仅依靠你，我能够令薄伽梵欢喜，不要令其不欢喜。’
English
Then the monks asked the Buddha, the Bhagavan: "Venerable one, what deeds did this bhikkhuni do, that after being married, she abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat; and this bhikkhu also, relying solely on her, abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat?" The Bhagavan replied: "It is due to the power of aspiration." "Venerable one, where did these two make their aspirations?" The Bhagavan replied: "Monks, in the past, in a bygone era, in this very fortunate kalpa, when the lifespan of beings was twenty thousand years, there appeared in the world a fully enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, a knower of the world, a tamer of beings, unsurpassed, a teacher of gods and humans, the Buddha Bhagavan named Kashyapa. At that time, in Varanasi, there was the daughter of a householder. She went forth in the same manner as before, and her family also, relying solely on her, went forth in the teachings of the fully enlightened Buddha Kashyapa. That bhikkhuni observed celibacy for a lifetime and, at the time of death, made the aspiration: 'Thus, I have observed celibacy for a lifetime in the teachings of the fully enlightened Buddha Kashyapa, but have not attained any accumulation of merit. May I, in the teachings of the Buddha Bhagavan, who was prophesied by the fully enlightened Buddha Kashyapa as the Brahmin boy, also in the same way, after being married, go forth, abandon all defilements, and directly realize the state of an Arhat.' Then, her former family saw her and asked: 'Good woman, what kind of aspiration did you make?' Then, she explained everything to them in detail. Then, that bhikkhu also made the aspiration: 'Good woman, just as I, relying on you, have gained faith in the teachings of the fully enlightened Buddha Kashyapa, in the same way, in that very life, may I become your family member, and relying solely on you, may I please the Bhagavan, and may I not displease him.'
Chinese
就出家于教法，断除一切烦恼，愿能现证阿罗汉果。”比丘们，你们怎么想？那时成为比丘尼的那个人，就是这位比丘尼。她在那里一生修持梵行，临终时发愿说：“如此，我在出嫁之后，虽然在圆满正等觉佛光守护的教法中出家，一生修持梵行，却没有获得任何功德的积累。愿我在圆满正等觉佛光守护预言婆罗门童子为上师的佛薄伽梵的教法中，像现在这样在出嫁之后出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。”因此，比丘们，我获得了与圆满正等觉佛光守护完全相同、力量相同、事业相同、方法相同的成就。现在，此人在出嫁之后出家，此人令我欢喜，没有令我不欢喜，断除了一切烦恼，现证了阿罗汉果。那时成为家主的那个人，就是这位比丘。他在那里发愿说：“那时我成为你的家主，仅仅依靠你，愿能令佛薄伽梵欢喜，不要令他不欢喜。在那唯一的教法中出家，断除一切烦恼，愿能现证阿罗汉果。”因此，现在此人仅仅依靠此人，令我欢喜，没有令我不欢喜，在我自己的教法中出家，断除了一切烦恼，现证了阿罗汉果。 再讲送嫁女的故事：故事发生在舍卫城。当时，有两位光明国王的大臣，一位名叫鹿野持，一位名叫施与。这两人友善亲密，情投意合。两人因缘和合，各自娶妻，与妻子嬉戏玩乐，享受快乐。之后，
English
Having gone forth into the doctrine, may I abandon all afflictions and realize the state of an Arhat.” Monks, what do you think? The one who became a Bhikshuni at that time is this very Bhikshuni. Having practiced celibacy there for one lifetime, she made a prayer at the time of death, saying: “Thus, after I have gone into marriage, although I went forth into the doctrine of the perfectly complete Buddha Light-Guardian, and practiced celibacy for one lifetime, I did not obtain any accumulation of merit. May I, in the doctrine of the Buddha Bhagavan, the perfectly complete Buddha Light-Guardian who prophesied the Brahmin boy as the supreme teacher, go forth after having gone into marriage as I am now, abandon all afflictions, and realize the state of an Arhat.” Therefore, monks, I have attained the same as the perfectly complete Buddha Light-Guardian, the same power, the same deeds, and the same methods. Now, this one has gone forth after having gone into marriage, and this one has pleased me and has not displeased me, has abandoned all afflictions, and has realized the state of an Arhat. The one who became a householder at that time is this very monk. He made a prayer there, saying: “At that time, may I become your householder, and relying solely on you, may I please the Buddha Bhagavan, and may I not displease him. Having gone forth into that very doctrine, may I abandon all afflictions and realize the state of an Arhat.” Therefore, now this one, relying solely on this one, has pleased me and has not displeased me, and having gone forth into my own doctrine, has abandoned all afflictions and has realized the state of an Arhat. The later story of sending the bride: The basis of the story is that he was dwelling in Shravasti. At that time, there were two chief ministers of King Prasenajit, one named Mrigadhara, and one named Datta. These two were friendly and intimate, and they were attached to each other. These two, due to the coincidence of circumstances, took wives, and these two played and rejoiced with their wives, enjoying happiness. Then,