Tibetan
འི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ང་ལ་ཅི་བྱས་པ་དང་ཕ་མ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཅི་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་མཚུངས་ཏེ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཉམ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བ་མི་ཕོངས་པ་གཅིག་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས་སེམས་མོས་པར་བྱས་པས་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་བསགས་པར་གྱུར། རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་བྱས། དེ་ཉིད་ཐར་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སུ་བྱེད་གང་། །དེ་ཡི་ལས་ནི་ཉམས་སུ་སུ་ལེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་འགྱུར་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ། །ཡིད་ནི་ལེགས་པར་མོས་འགྱུར་ན། །སྨྲ་བའམ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་འགྱུར། །གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཞིན། །དེ་ལས་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ལོ་ཉེས་པ་ཞིག་གི་ཚེ་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་བསོད་སྙོམས་ཞིག་ཕུལ་བས། དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས་པ། གྲོང་ཁྱེར་ གཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་མོས་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་ན། དེད་དཔོན་གྱི་བུ་བྱམས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་མའི་ངག་མཉན་ཏེ་ལན་བཞི་ཕྱིར་ལོག་པས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཞིར་ཉི་ཚེ་བའི་མཐོ་རིས་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དེའི་ཐར་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལྟར། ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕ་མ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚེ་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་ཡུལ་སིན་དུ་ན་འོ་དོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡོད་པར་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཨུ་ཏྲ་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་བསད་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕ་མ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལམ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྟོབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཕ་མའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བུ་ངེད་ཁ་འཚོ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ཅིག་དང་ཁྱོད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ངེད་གཡང་དུ་ཐོང་ཤིག་མེར་ཆུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་མ་བསད་པས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་མ་གསོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེད་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་ བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕ་མ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ཏུ་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་མ་བུ་ལ་བྱམས་པ་ནི་རྐང་དང་རུས་པའི་ཁོང་ནས་བྱམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕ་མས་མ་གནང་ན་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཕོ་བྲང་འཁོར་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ཕ་མས་མ་བཀྱེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་དུང་ཡང་ཕ་མས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་སྲས་ཀྱི་མྱ་ངན་གྱིས་མིག་རུབ་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་ཕ་མས་ནི་བུ་འདི་བདག་ཅག་གིས་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ཀྱིས། སྐྱེས་ནས་རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་གཏོར་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཚོབ་པར་
Chinese
就像众生堕入地狱受苦一样。像这样，在其他地方感受快乐和痛苦的行为，就会在其他地方成熟。对此，世尊也这样说过：对我所做的，对父母、堪布和导师所做的，没有差别且相同，无论今生来世，成熟的结果都是一样的。那么，今生的成熟如何相同且一致呢？例如，在舍卫城，一位不贫穷的人看到世尊和声闻僧众接受供养，心生欢喜，因此积累了巨大的功德，也做了成为国王的行为。他领悟到这本身就是解脱的种子。世尊以偈颂说道：谁对它随喜？谁体验它的业果？等等。以及：诸法先由意引导，意造诸法意为主，若人以清净意乐，或语或行皆随之，如影随形不离身，因此获得无上乐。这样说道。之后，就像死后转生为天人一样。例如，像名叫顶生城的独觉佛一样。在歉收的年份，一位贫穷的人供养了一点食物，因此，他立即被授权为国王，并在其他时候成为了独觉佛。经部中也说到：就像顶生城一样，心生欢喜的果报会在今生成熟。如果孝顺父母，就像商主之子慈护，因听从母亲的话四次回头，在四个大城市中体验短暂的天界快乐，这就像是解脱的种子一样，今生会成熟结果。就像这样说的。那么，如果对世尊和父母怀有嗔恨之心，众生将如何堕入地狱呢？例如，提婆达多对世尊怀有嗔恨之心。
English
It is like sentient beings experiencing suffering in hell. Like that, the actions of experiencing happiness and suffering in other places will ripen in other places. In this regard, the Bhagavan also said, "Whatever is done to me, and whatever is done to parents, Khenpo, and teachers, there is no difference and it is the same. Whether in this life or the next, the ripening of the results is the same." How is it that the ripening in this life is the same and consistent? For example, in Shravasti, a non-poor person saw the Bhagavan and the Shravaka Sangha receiving offerings and was delighted, thereby accumulating great merit and also performing the actions to become a king. He realized that this itself was the seed of liberation. The Bhagavan said in verse: "Whoever rejoices in it? Who experiences its karmic results?" and so on. And: "All dharmas are preceded by mind, created by mind, and led by mind. If one is delighted with a pure mind, whether speaking or acting, it follows, like a shadow that never leaves the body, and thus obtains supreme bliss." It is said like this. Then, it is like being born as a god after death. For example, like the Pratyekabuddha named Crown City. In a year of scarcity, a poor person offered a little food, and therefore, he was immediately authorized as a king, and at other times became a Pratyekabuddha. It is also said in the Sutras: "Just like Crown City, the result of delighting the mind will ripen in this very life." If one is filial to parents, like the son of a merchant, Loving Protector, who listened to his mother's words and turned back four times, experiencing temporary heavenly bliss in four great cities, this is like the seed of liberation, and the results will ripen in this life. It is said like this. Then, how will sentient beings go to hell if they have hatred towards the Bhagavan and their parents? For example, Devadatta had hatred towards the Bhagavan.
Chinese
就像从那里去世后堕入无间地狱的众生一样。例如，在辛度国有一个名叫“哀嚎”的城市，国王的儿子名叫乌特拉卡，他杀死了父亲，然后堕入了众生地狱。因此，对世尊和父母怀有嗔恨之心，会导致众生堕入地狱。有人问：这些没有区别吗？回答说：也不是没有区别。世尊在无数劫中积累了善根，积聚了资粮，为那些尚未生起道的人们说法，并赐予他们菩提的力量。如果对世尊生起信心，那么果报成熟将是不可估量的。当他涅槃时，也引导父母走上了解脱之道。即使如此，父母的话也不是都要听从。为什么呢？因为有些具有邪见的人会对儿子说：儿子啊，带我们去谋生的地方吧，那样对你会有益处和快乐。或者说：把我们推下悬崖，或者烧死我们吧。但这样的是不能做的。为什么呢？因为杀了父母，必定会堕入众生地狱。因此，世尊也说杀害父母是不允许出家的，因为没有出家的因，也没有圆满近圆戒的因。因此，应当舍弃这些。那么，如何才能与父母、堪布和阿阇梨平等和相同呢？这是因为世尊说父母对儿子的慈爱是从骨髓里发出的。因此，如果父母不允许，就不能出家。例如，像圣者王宫护等，如果父母不允许，世尊也不会让他们出家。现在仍然是，未经父母允许，不能出家。例如，当世尊出家时，净饭王因儿子的悲伤而双眼紧闭。像这样的父母会想：这个儿子是我们养育的，出生后会成为我们的侍者，会满足我们的需求，会成为财富的主人，去世后也会为我们做祭祀，会延续家族的血脉。
English
It is like sentient beings falling into the Avīci hell after passing away from there. For example, in the country of Sindhu, there was a city called "Wailing," where the king's son named Utraka killed his father and then fell into the sentient being hell. Therefore, having hatred towards the Bhagavan and one's parents will cause sentient beings to go to hell. Someone asks: Are these not different? The answer is: It is not that there is no difference. The Bhagavan, in countless eons, cultivated roots of virtue, accumulated merit, taught the Dharma to those who had not yet generated the path, and bestowed upon them the power of Bodhi. If faith is generated in the Bhagavan, then the ripening of the fruit will be immeasurable. When he passed into Nirvana, he also placed his parents on the path of liberation. Even so, not all the words of parents are to be obeyed. Why is that? Because some who possess wrong views will say to their son: Son, take us to a place where we can make a living, and that will be beneficial and happy for you. Or they may say: Throw us off a cliff, or burn us. But such things should not be done. Why is that? Because killing one's parents will inevitably lead to the sentient being hell. Therefore, the Bhagavan also said that killing one's parents is not allowed for ordination, because there is no cause for ordination, and no cause for completing the upasampadā vow. Therefore, these should be abandoned. How then are parents, Khenpos, and Acharyas equal and the same? This is because the Bhagavan said that the love of parents for their children comes from the marrow of their bones. Therefore, if parents do not allow it, one cannot be ordained. For example, like the noble palace protector, etc., if their parents did not allow it, the Bhagavan would not ordain them either. Even now, one cannot be ordained without the permission of one's parents. For example, when the Bhagavan was ordained, King Śuddhodana's eyes were closed with grief for his son. Parents like this would think: This son was raised by us, and after being born, he will become our attendant, he will fulfill our needs, he will become the master of wealth, and even after we pass away, he will perform offerings for us, and he will continue the lineage of our family.