Tibetan
ས་པ་དང་། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལམ་མེ་འབར། །དགེ་སློང་ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་ལ། །བག་མེད་རློམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་ལས་ཆར་འབབ་ཅིང་། །ནམ་ཐང་བ་ལས་ཆར་མི་འབབ། །དེ་བས་ཁེབས་པ་སོལ་ཅིག་དང་། །འདི་ལྟར་ཆར་པ་འབབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་ བའི་ལམ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་འདག །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །རྩ་བ་རྒྱ་སྤོས་ཙན་དན་རྣམས་ཀྱང་མིན། །དམ་པའི་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་མཆོག་དྲི་ཡིས་ཁྱབ། །རྒྱ་སྤོས་དང་ནི་ཙན་དན་དང་། །ཨུད་པ་ལ་དང་མ་ལི་ཀ། སྤོས་ཀྱི་རིགས་ནི་འདི་དག་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །རྒྱ་སྤོས་ཙན་དན་གང་ཡིན་པའི། །དྲི་བསུང་འདི་ནི་ཆུང་ངུ་མ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དྲི་བསུང་གང་། །དེས་ནི་འདི་དང་མཐོ་རིས་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་བག་ཡོད་གནས་བྱ་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་གྲོལ་ན། །བདུད་ཀྱི་ལམ་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་ལམ་སྟེ། །རྣམ་པར་དག་བྱེད་ལམ་འདི་ལ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤང་བར་གྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །།ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤངས་ཤིང་། །ལུས་ཀྱི་ལེགས་སྤྱད་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་ཆེན་ལས་བསྲུངས་ན། །ལུས་ནི་བསྡམ་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་སྤངས་ཤིང་། །ངག་གི་ལེགས་སྤྱད་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ངག་གི་ཉེས་ཆེན་ལས་བསྲུངས་ན། །ངག་ནི་བསྡམ་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་ཀྱི་ལེགས་སྤྱད་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་ཆེན་ལས་བསྲུངས་ན། །ཡིད་ནི་བསྡམ་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང་། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང་། །སྐྱོན་གཞན་ལྡན་པ་གང་ཡིན་སྤང་། །ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། །ངག་གི་དགེ་བ་ཕལ་ཆེན་བྱ། །ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ན་ནི། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ལུས་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང་། །གང་དུ་སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །རྟག་ཏུ་ངག་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་ འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང་། །གང་དུ་སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང་། །གང་དུ་སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བསྡམ་ཞིང་། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཀྱང་བསྡམ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བསྡམ་ཞིང་། །བརྟན་པས་ཀུན་དུ་བསྡམས་བྱས་ན། །དེ་དག་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང་། །གང་དུ་སོང་ཡང་མྱ་ངན་མེད། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྡམས་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ནི་ལེགས་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་སྤྱད་མི་བྱ། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།གང་དག་བྱས་བཞིན་མ་བྱས་ཟེར་བ་དང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མི་དེ་གཉིས་ཀ་འདྲ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ། །སོང་ནས་དམན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་པའི་ཁ་ནས་ནི། །ཚིག་ངན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་གི་སྟ་རེ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྨད་འོས་སྐྱེ་བོ་སྟོད་བྱེད་དང་། །བསྟོད་འོས་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་སྨོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཁ་ཡིས་འཐབ་ཁྲོལ་ཀུན་སོགས་ཤིང་། །འཐབ་ཁྲོལ་ཅན་གང་དེས་ནི་བདེ་མི་འཐོབ། །གང་འདིར་ཆོ་ལོས་རང་ནོར་འཕམ་བྱེད་པ། །འཐབ་ཁྲོལ་དེ་ནི་ཆུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཟད། །གང་ཞིག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཡིད་འཁྲུག་པ། །དེ་འདིར་འཐབ་ཁྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངག་ཡིད་འཕགས་པས་སྨད་པའི་སྡིག་བསྟེན་ན། །བྱེ་བར་ཆུ་བུར་ཅན་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བཞི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཉེས་སྐྱོན་ རྗོད་པ། །བདག་ཉིད་བསད་ཕྱིར་དམྱལ་བ་སྤེལ་བར་ཟད། །སྟོབས་ལྡན་ཉེས་མེད་པ་དག་བཟོད་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་བརླག་གང་ཞིག་སྡིག་ཅན་གྱི། །ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། །བསྟན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག །སྨྱིག་མ་འབྲུ་ཆགས་ལྟ་བུར་ནི། །དེ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུས་གསོད། །ཚིག་བཟང་ཁོ་ན་སྨྲ་བྱ་ཡི། །སྡིག་པ་ཅན་དག་སྨྲ་མི་བྱ། །སྡིག་ཅན་གདུང་བྱེད་སྨྲ་བ་བས། །ཚིག་བཟང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་རུང་། །བྱིས་པ་སྡིག་ཅན་སྨྲ་བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་ཚེ་ན་འཆིང་འགྱུར་ལ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་ན་གཞན་སྤོང་བ། །དེ་དག་འཕགས་པ་མི་གསུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ངག་ནི་བསྡམས་པ་དང་། །དལ་བུས་སྨྲ་ཞིང་རློམ་པ་མེད། །གང་ཞིག་ཆོས་ལྡན་དོན་སྟོན་པ། །དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མཆོག་ཅེས་འཕགས་པ་གསུང་། །སྙན་སྨྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་དེ་གཉིས་པ། །བདེན་སྨྲ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་དེ་གསུམ་པ། །ཆོས་སྨྲ་ཕལ་པ་མ་ཡིན་བཞི་པ་དེའོ། །ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བྱ་ཞིང་། །གང་གིས་བདག་ཀྱང་མི་གདུང་ལ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་གནོད་མེད་པའི། །ཚིག་དེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །གང་གིས་མངོན་པར་དགའ་འགྱུར་ཞིང་། །གང་གིས་སྡིག་པ་མི་སྐྱེད་དང་། །སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་དགའ་འགྱུར་བའི། །སྙན་ཚིག་ཁོ་ན་སྨྲ་བར་བྱ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བླ་མེད་ཡིན། །དོན་དང་ཆོས་ལ་རབ་གནས་པ། །བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་དམ་པ་གསུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གསུངས་ཚིག་གང་། །བདེན་པ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །ཚིག་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །ཚིག་གི་ཚོམས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཆོས་གཅིག་ལས་ནི་རབ་འདས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཅོམ་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྡིག་པ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ལྕགས་སྒོང་མེ་ལྕེ་འབར་འདྲ་བ། །ཟོས་པར་གྱུར་པ་ཆེས་སླ་ཡི། །ཚུལ་འཆལ་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་པས། །ཡུལ་འཁོར་བསོད་ སྙོམས་ཟ་མི་རུང་། །ཁྱོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་། །ཁྱོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྡུག་ན། །མངོན་སུམ་དག་གམ་ལྐོག་ཏུའང་རུང་། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་སམ། །བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ཀོག་ཅེས་ལངས་ཏེ་བྲོས་བྱས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཐར་མི་འགྱུར། །གང་དུ་གནས་ན་ལས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བར་སྣང་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་མེད། །རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མིན། །ཕ་རོལ་པོ་ལ་བརྟགས་ནས་གང་། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་མཐོང་བ། །དེ་དག་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །སྡིག་བྱས་ལས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ལས་གང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དང་། །ཟོལ་བྱེད་གཞལ་བླུགས་འཆོས་པ་དང་། །མི་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །ལས་དེ་མི་ཡི་རྗེ
Chinese
如大地，如太阳般光明炽燃， 比丘于内外， 放逸而自负者， 其戒律、禅定、智慧等， 将不会圆满。 云层覆盖则降雨， 天空晴朗则不下雨， 因此，揭开覆盖之物， 如此，雨便不会降下。 如是恒常见， 比丘持守戒律之， 趋向寂灭之路， 唯有迅速得以解脱。 花朵之香不逆风而行， 根茎、沉香、檀香亦不能。 圣者之香不逆风而行， 其香气遍布一切方向。 沉香与檀香， 以及青莲与茉莉花， 以此等香之种类， 戒律之香最为殊胜。 无论是沉香或檀香， 此等香气皆微小。 具戒者之香气， 能遍及此世与天界。 如是安住于不放逸， 戒律清净而行。 以正确之智慧得解脱， 则无法寻得魔之道路。 此乃通往安乐之道， 于此清净之道上， 精进修习之后， 舍弃魔之束缚。 戒律之品第六。 断绝身之恶行， 行持身之善行故， 防护身之重大罪过， 则身得以调伏。 断绝语之恶行， 行持语之善行故， 防护语之重大罪过， 则语得以调伏。 断绝意之恶行， 行持意之善行故， 防护意之重大罪过， 则意得以调伏。 断绝身之恶行， 断绝语之恶行， 断绝意之恶行， 以及断绝其他一切过患。 行持身之善行， 行持语之广大善行， 行持意之善行， 并具足四无量心。 行持身之善行， 若以语和意行持， 则于此世与他世， 恒常获得安乐。 恒常调伏身之故， 能仁无有损害。 彼乃趋向不死之境
English
Like the earth, blazing brightly like the sun, A monk who is careless and arrogant, Both outwardly and inwardly, Will not perfect The precepts, concentration, and wisdom. Rain falls from being covered by clouds, It does not fall from a clear sky. Therefore, remove the covering, And the rain will not fall. Thus, constantly seeing, A monk who keeps the precepts, The path to Nirvana, Is quickly purified. The scent of flowers does not travel against the wind, Nor do roots, agarwood, or sandalwood. The scent of the virtuous does not travel against the wind, But the scent of the noble one pervades all directions. Agarwood and sandalwood, And blue lotus and jasmine, Because of these kinds of incense, The scent of morality is the most excellent. Whatever the scent of agarwood or sandalwood, This scent is small. Whatever the scent of morality, It pervades this world and the heavens. Thus, abide in mindfulness, And purify the precepts. With correct knowledge, liberation, The path of Mara cannot be found. This is the path to happiness, On this path of purification, Having entered and meditated, Abandon the bonds of Mara. The sixth chapter on precepts. Abandoning bodily misconduct, Because of practicing bodily good conduct, Protecting from great bodily faults, The body will be tamed. Abandoning verbal misconduct, Because of practicing verbal good conduct, Protecting from great verbal faults, The speech will be tamed. Abandoning mental misconduct, Because of practicing mental good conduct, Protecting from great mental faults, The mind will be tamed. Abandoning bodily misconduct, Abandoning verbal misconduct, Abandoning mental misconduct, And abandoning whatever other faults there are. Performing bodily virtues, Performing mostly verbal virtues, Performing mental virtues, And being endowed with the four immeasurables. Performing bodily virtues, If done with speech and mind, Then in this world and the next, One will always attain happiness. Because the body is always tamed, The Thubpa (Buddha) is without harm. He goes to the realm of immortality.
Chinese
，无论去哪里都没有忧伤。因为总是守护着语言，所以能胜者没有损害。那是不死之处可行，无论去哪里都没有忧伤。因为总是守护着心意，所以能胜者没有损害。那是不死之处可行，无论去哪里都没有忧伤。坚定者们守护着身体，坚定者们也守护着语言，坚定者们守护着心意，如果坚定者完全守护，那么他们不死之处可行，无论去哪里也没有忧伤。身体的守护是好的，语言的守护是好的，心意的守护也是好的，总之守护是好的。完全守护的比丘，从一切痛苦中解脱。守护语言，好好守护心意，身体不做不善之事。如果清净这三种业道，就能获得正士所说的道路。善行品第七完毕。 凡是做了说没做，以及说谎的人，将会堕入地狱。那两个人是相似的，去到彼岸后，会具有低劣的法。从出生的男人的口中，说出恶语，语言的斧头一旦产生，就会砍断自己。凡是赞扬该贬低的人，以及贬低该赞扬的人，那人以口制造争端，制造争端的人不会获得安乐。谁在这里以赌博输掉自己的财产，那争端只是很小一部分。谁对善逝生起嗔恨心，那在这里是极大的争端。如果语言和心意依仗着圣者所呵责的罪恶，那么在有百万水泡和千的数量上，四十一处水泡破裂的众生，将会堕入地狱。以罪恶之心指责无罪者，只是为了杀死自己而增长地狱。有力量的无罪者们忍受着，也不因此而心生嗔恨。愚蠢的人依仗着罪人的见解，舍弃圣者，阿罗汉以法为生，以及舍弃教法的人，就像竹子结籽一样，那是自己的
English
, wherever you go, there is no sorrow. Because the speech is always restrained, the able one is harmless. That is the immortal abode to go, wherever you go, there is no sorrow. Because the mind is always restrained, the able one is harmless. That is the immortal abode to go, wherever you go, there is no sorrow. The steadfast ones guard the body, the steadfast ones also guard the speech, the steadfast ones guard the mind, if the steadfast ones completely guard, then they can go to the immortal abode, wherever they go, there is no sorrow. The guarding of the body is good, the guarding of the speech is good, the guarding of the mind is also good, in short, guarding is good. The fully guarded monk is liberated from all suffering. Guard the speech, guard the mind well, and do not practice unwholesome deeds with the body. If these three paths of action are purified, then the path spoken by the righteous will be attained. The seventh chapter, the chapter on good conduct, is completed. Whoever says they have not done what they have done, and whoever speaks falsely, will fall into hell. Those two people are similar, and after going to the other shore, they will possess inferior qualities. From the mouth of a born man, uttering evil words, once the axe of speech is born, it will cut off oneself. Whoever praises those who should be blamed, and blames those who should be praised, that person creates strife with their mouth, and the one who creates strife will not obtain happiness. Whoever loses their own wealth here by gambling, that strife is only a small part. Whoever has a disturbed mind towards the Sugata, that is a very great strife here. If speech and mind rely on the sins condemned by the noble ones, then in the hundreds of thousands with blisters and thousands, forty-one places where blisters have burst, sentient beings will go to hell. Accusing the innocent with a sinful mind, it is only to increase hell for the sake of killing oneself. The powerful, innocent ones endure, and do not become angry because of it. The foolish one relies on the views of the sinful, abandons the noble ones, the Arhats live by the Dharma, and those who abandon the teachings, like bamboo bearing fruit, that is their own.
Chinese
以草刺杀。 唯应说善语， 不应说罪恶者。 胜于说苦恼罪人， 说善语是允许的。 孩童说罪恶者， 说话之时会束缚， 若说则他人舍弃， 彼等圣者不语。 比丘语当约束， 缓慢说且无傲慢。 何者具法显意义， 彼乃悦耳之语。 圣者说，善说是最胜。 悦耳之语非不悦耳，此为第二。 真实语非虚假，此为第三。 说法非庸俗，此为第四。 应说彼等语， 以何者自身亦不苦恼， 于他者亦无害之， 彼语应善说。 以何者而显现欢喜， 以何者而不生罪恶， 说了使他者欢喜之， 唯应说悦耳之语。 真实语乃甘露， 真实语乃无上。 于义与法极安住， 圣者说，是真实。 为舍弃一切痛苦之故， 佛陀所说之语， 真实趋向寂灭之， 彼语是无上。 语之品第八。 由一法而超脱， 摧毁他世之， 有身者说谎语， 无有不可作之罪恶。 吞食炽燃火焰之铁丸， 尚且极为容易， 不如法者不善调伏， 不应食用地方之布施。 汝畏惧痛苦， 汝不喜痛苦， 或于显现或于隐蔽， 莫作罪恶之业。 若已作罪恶之业， 或将作亦可，汝则， 高呼逃离， 亦不脱离痛苦。 无论住于何处，业不能及之， 彼处是不存在， 空中无有，大海中亦无， 入于山间亦非。 观察他者之后， 见罪恶者之业， 彼等我不作， 罪业之后则跟随。 何业极为不悦意， 欺骗、衡量、调解， 以及损害他人， 与令他人作之， 彼业是人之。