Tibetan
། །ཡང་དག་ལྟ་བས་མདུན་བདར་ཅིང་། །ཡང་དག་ཀུན་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཡང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཤེས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་འཐོབ། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དག །གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཚེད། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དག །གཅིག་ཏུ་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཚེད། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དག །གཅིག་ཏུ་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་འཚེད། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དག །གཅིག་ཏུ་མི་ཡི་ནང་དུ་དགའ། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དག །གཅིག་ཏུ་མཐོ་རིས་རྣམས་སུ་དགའ། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དག །གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །སེམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་བདག་རང་ཙམ། །འགྲངས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་མི་གསོ་བ། །རྟག་ཏུ་ཉེར་ཞི་དྲན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་བདག་རང་ཙམ། །འགྲངས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་མི་གསོ་བ། །སྐྱོབ་པ་ དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བྱེད་ཀྱི། །བཀུར་སྟི་ནོར་དང་གྲགས་འདོད་རྣམས་ལ་མིན། །དགེ་སློང་འདོད་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །མདུན་ན་གནས་པའི་རྡུལ་བསལ་བ། །བདག་མེད་ཐུབ་པ་བརྟེན་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་མི་དགོས། །སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཚིག་གིས་གནོད་བྱེད་པ། །མི་བཟད་རྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དགེ་སློང་སྡང་སེམས་བྲལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ། །གཡུལ་ངོར་གླང་ཆེན་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཚིག་གིས་གནོད་བྱེད་པ། །མི་བཟད་རྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ཡིད་ལེགས་བཞག་ལ་ཇི་མི་སྙམ། །གཡུལ་ངོར་གླང་ཆེན་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པ་བཞིན། །བཟོ་ཡིས་མི་འཚོ་ཡང་ཞིང་བདག་ལ་དགའ། །དབང་པོ་དུལ་ཞིང་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཁྱིམ་ལ་མ་ཆགས་བག་མེད་འདོད་སྲེད་སྤངས། །གཅིག་པུ་སྤྱོད་བྱེད་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན། །འཚོ་གཙང་སྙོམ་ལས་མེད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་འཐུན་པ་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །སོ་སོར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་ཆོ་ག་མཁས་པར་བྱ། །ལག་པ་ལེགས་བསྡམས་རྐང་པ་ལེགས་བསྡམས་དང་། །ཚིག་རྣམས་ལེགས་བསྡམས་དབང་པོ་ལེགས་བསྡམས་ཤིང་། །གཅིག་པུ་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ལ་དགའ། །ཆོག་ཤེས་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་གསུང་། །དགེ་སློང་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་ཞིང་། །ཆོས་དགའ་ཆོས་ལ་སེམས་པ་དང་། །ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག །ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཁང་སྟོང་ཞུགས་ནས་སུ། །ནང་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དག །ལྷ་ཡི་དགའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་ལེགས་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་ནི། །དགའ་དང་མགུ་བ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ། །དགེ་སློང་དགའ་བ་མང་པོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དག །ཟད་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཞེ་སྡང་དག །ཟད་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་གཏི་མུག་དག །ཟད་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ང་རྒྱལ་དག །ཟད་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཆགས་པ་དག །ཟད་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་སྲེད་པ་དག །ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །གང་ལ་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་། །གང་ལ་བདག་གིར་བྱེད་མེད་པ། །གང་དག་མེད་ནའང་མི་གདུང་བ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རེ་ཞིག་གཞན་ལ་སློང་བ་ཙམ། །ཇི་ག་དགེ་སློང་མིན་པ་སྙམ། །གྲོང་བའི་ཆོས་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །ཇི་ག་དགེ་སློང་མིན་པ་སྙམ། །གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པ་དག །རབ་སྤངས་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་། །སྡེ་ཚོགས་སྤངས་ནས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་བ། །དེས་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་དེས། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུ
Chinese
以正确的见解为前导，以正确的思维为行境，正确地了知生与灭，能制伏睡眠与昏沉的，比丘能获得痛苦的止息。谨慎守护自心，调伏自心，如理的戒律是安乐的。众生被心所欺骗，独自在地狱中受苦。谨慎守护自心，调伏自心，如理的戒律是安乐的。众生被心所欺骗，独自在畜生道中受苦。谨慎守护自心，调伏自心，如理的戒律是安乐的。众生被心所欺骗，独自在饿鬼道中受苦。谨慎守护自心，调伏自心，如理的戒律是安乐的。众生守护自心，独自在人道中欢喜。谨慎守护自心，调伏自心，如理的戒律是安乐的。众生守护自心，独自在天界中欢喜。谨慎守护自心，调伏自心，如理的戒律是安乐的。众生守护自心，独自获得涅槃。心之品，第三十一品完毕。 比丘行乞只为自己，使自己饱足而不养活他人，对于总是寂静、具念的救护者，诸天神都感到欢喜。比丘行乞只为自己，使自己饱足而不养活他人，诸天神对救护者感到欢喜，而不是对恭敬、财富和名声的欲望。比丘舍弃一切欲望，清除面前的尘垢，依靠无我的胜者，不需要对他人说教。人们用不和善的言语伤害你，即使听到那些令人不快的言辞，比丘为何不认为自己应该远离嗔恨心呢？就像战场上的大象被箭射中一样。人们用不和善的言语伤害你，即使听到那些令人不快的言辞，比丘为何不认为自己应该好好地安住于正念呢？就像战场上的大象被箭射中一样。即使不做工匠，也喜欢田地的主人，诸根调伏，从一切中解脱，不执着于家庭，舍弃放逸的欲望和贪爱，独自修行，这就是比丘。过着清净的生活，没有懈怠，依止和合的朋友。ྱ་ཞིང་། །分别分配， 使用仪轨要精通。 双手善于约束双脚善于约束， 言辞善于约束诸根善于约束， 喜欢独自在内里平静安住。 知足者即是比丘如是说。 比丘于佛法普皆欢喜， 乐法于法作意念法， 不从佛法中完全退转。 比丘进入空寂的房舍后， 向内观视， 善见诸法， 将具有天神的喜乐。 如是如是对于蕴， 生起和坏灭善为了解， 如是如是彼因此， 也将获得喜乐与满足。 比丘以众多喜乐， 将能获得痛苦止息。 犹如岩石山， 不被风所动摇一样， 如是比丘贪欲， 止息完全不动摇。 犹如岩石山， 不被风所动摇一样， 如是比丘嗔恨， 止息完全不动摇。 犹如岩石山， 不被风所动摇一样， 如是比丘愚痴， 止息完全不动摇。 犹如岩石山， 不被风所动摇一样， 如是比丘我慢， 止息完全不动摇。 犹如岩石山， 不被风所动摇一样， 如是比丘贪着， 止息完全不动摇。 犹如岩石山， 不被风所动摇一样， 如是比丘渴爱， 止息完全不动摇。 于何者无有任何等等， 于何者无有执为我所， 缺少何者也不觉痛苦， 彼即称为比丘。 暂时仅仅向他人乞讨， 怎么会认为不是比丘呢？ 执持村落之法， 怎么会认为不是比丘呢？ 何者善与不善， 完全断除具有梵行， 断绝僧团而行持， 彼即称为比丘。 比丘何者安住慈心， 于如来教法极为恭敬， 彼将获得， 观视也不满足的寂灭果位。 比丘何者安住慈心， 于如来教法极为恭敬， 彼将获得， 行之寂灭寂静的寂灭果位。
English
Leading with correct view, having correct thought as the field of activity, correctly knowing birth and death, subduing sleep and drowsiness, a monk obtains the cessation of suffering. Guarding the mindful mind, taming the mind, proper discipline is happiness. Beings deceived by the mind, suffer alone in hell. Guarding the mindful mind, taming the mind, proper discipline is happiness. Beings deceived by the mind, suffer alone in the animal realm. Guarding the mindful mind, taming the mind, proper discipline is happiness. Beings deceived by the mind, suffer alone in the hungry ghost realm. Guarding the mindful mind, taming the mind, proper discipline is happiness. Beings guarding the mind, rejoice alone in the human realm. Guarding the mindful mind, taming the mind, proper discipline is happiness. Beings guarding the mind, rejoice alone in the heavens. Guarding the mindful mind, taming the mind, proper discipline is happiness. Beings guarding the mind, obtain Nirvana alone. The chapter on the mind, the thirty-first chapter is complete. A monk who begs for alms only for himself, satisfying himself but not nourishing others, the gods rejoice in that protector who is always peaceful and mindful. A monk who begs for alms only for himself, satisfying himself but not nourishing others, the gods rejoice in that protector, but not in respect, wealth, and desires for fame. A monk who has abandoned all desires, cleared away the dust in front of him, relying on the Selfless Victorious One, does not need to preach to others. People harm you with unkind words, even if you hear those unpleasant words, why does a monk not think that he should be free from hatred? Just like an elephant in battle being struck by arrows. People harm you with unkind words, even if you hear those unpleasant words, why does a monk not think that he should be well-established in mindfulness? Just like an elephant in battle being struck by arrows. Even if he does not live by craftsmanship, he rejoices in the owner of the field, his senses are tamed, he is liberated from all things, he is not attached to family, he has abandoned reckless desires and craving, he practices alone, that is a monk. Living a pure life, without laziness, relying on harmonious friends.
English
Ya zhing. Separately distribute, Be skilled in the usage rituals. Hands well restrained, feet well restrained, Words well restrained, senses well restrained, Delights in dwelling peacefully alone within. That who is content is said to be a Bhikshu. A Bhikshu rejoices in the Dharma, Delights in the Dharma, contemplates the Dharma, And does not completely fall away from the Dharma. A Bhikshu, having entered an empty room, Looks inward, And, seeing the Dharma well, Will be filled with divine joy. Just as, just as, regarding the aggregates, He understands well their arising and ceasing, So too, so too, he, Will obtain joy and satisfaction. A Bhikshu, with much joy, Will attain the cessation of suffering. Just as a mountain of rock, Is not shaken by the wind, So too, a Bhikshu's desire, Whose cessation is complete, is not shaken. Just as a mountain of rock, Is not shaken by the wind, So too, a Bhikshu's hatred, Whose cessation is complete, is not shaken. Just as a mountain of rock, Is not shaken by the wind, So too, a Bhikshu's delusion, Whose cessation is complete, is not shaken. Just as a mountain of rock, Is not shaken by the wind, So too, a Bhikshu's pride, Whose cessation is complete, is not shaken. Just as a mountain of rock, Is not shaken by the wind, So too, a Bhikshu's attachment, Whose cessation is complete, is not shaken. Just as a mountain of rock, Is not shaken by the wind, So too, a Bhikshu's craving, Whose cessation is complete, is not shaken. He who has no 'etcetera' anywhere, He who has nothing he calls his own, He who does not grieve even when something is missing, He is called a Bhikshu. Merely begging from others for a while, How can one think that is not a Bhikshu? Holding onto the ways of the village, How can one think that is not a Bhikshu? He who has completely abandoned virtue and vice, Lives in pure conduct, And practices having abandoned the community, He is called a Bhikshu. A Bhikshu who abides in loving-kindness, And is greatly devoted to the Buddha's teachings, Will attain, A state of peace that one never tires of seeing. A Bhikshu who abides in loving-kindness, And is greatly devoted to the Buddha's teachings, Will attain, A state of peace, the pacification of formations, tranquil.