Tibetan
། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩྭ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་གཏི་མུག་སྐྱོན། །དེ་བས་གཏི་མུག་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩྭ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱོན། །དེ་བས་ང་རྒྱལ་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩྭ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་ཆགས་པ་སྐྱོན། །དེ་བས་ཆགས་དང་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩྭ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་སྲེད་པ་སྐྱོན། །དེ་བས་སྲེད་དང་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དྲུག་ པ་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཆགས་ཅན་ཡིན། །མ་ཆགས་གྱུར་ན་མ་ཆགས་ཡིན། །ཆགས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང་། །འཆབ་པ་གང་དུ་གནས་པ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་རུས་པའི་ར་བ་ཅན། །ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རྒྱུ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །དེ་མ་མཐོང་ན་དེར་ནི་དེ་དག་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་དག་རྟོགས་ན་ཆུ་བོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་སྤོང་བ་མེད། །སིལ་བུའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་དག་ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་བར། །དྲན་དང་ལྡན་པ་འབད་པ་ཡིས། །ངང་པས་མཚོ་ངན་སྤོང་བ་ལྟར། །དེ་དག་ཁྱིམ་སྤངས་ཆུ་བོ་རྒལ། །བརྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ངེས་བྱུང་ནས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །ཉི་མའི་ལམ་ནས་ངང་པ་ལྟར། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིང་། །གཞོན་ནུར་ནོར་ནི་མ་རྙེད་པ། །མཚོ་ངན་ཉ་ཉུང་ངོགས་དག་ན། །ཆུ་སྐྱར་རྒན་སེམས་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིང་། །གཞོན་ནུར་ནོར་ནི་མ་རྙེད་པ། །སྔན་ཆད་བྱས་པ་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ལུས་བསྐུམས་ནས་ནི་ཉལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཆུང་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་བཞིན་མི་འོང་མ་སེམས་ཤིག །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ལྷུང་བ་ཡིས། །བུམ་ཆེན་གང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆུང་ཟད་ཆུང་ཟད་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་པས་བྱིས་པ་གང་བར་འགྱུར། །དགེ་བ་ཆུང་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་བཞིན་མི་འོང་མ་སེམས་ཤིག །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ལྷུང་བ་ཡིས། །བུམ་ཆེན་གང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆུང་ཟད་ཆུང་ཟད་བསགས་པ་ཡི། །དགེ་བས་བརྟན་པ་གང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རགས་བརྩིགས་མཚོ་ངན་སྤངས། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་རྒལ་འདོད་པ། །སྐྱེ་བོས་གཟིངས་ནི་བཅས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རྒལ་བར་བྱེད། །རྒལ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྲམ་ཟེ་སྐམ་སར་གནས་པར་མཛད། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ གཟིངས་ཀྱང་བཅས། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་ཟབ་མོ་དག །རབ་ཏུ་མནམ་དང་རྙོག་མེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་རབ་དང་བས། །འདི་ནི་ཆོས་ནི་ཉན་པར་བྱེད། །འདི་ལྟར་ཀུན་ན་ཆུ་ཡོད་པས། །སུ་ཞིག་ཚོལ་ཞིང་རྒྱུ་བྱེད་དེ། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །སྲེད་པ་རྩ་ནས་གཅད་པར་གྱིས། །བཙོ་བླག་མཁན་དག་ཆུས་འཁྲུ་ཞིང་། །མདའ་མཁན་མེས་ནི་སྲོང་བ་དང་། །ཤིང་མཁན་ཤིང་ལ་འཇོག་སྦྱོང་ལྟར། །མཁས་པས་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་མེད་ཅིང་། །སྒོ་ཐེམ་ལྟ་བུར་གཡོ་བ་མེད། །རྙོག་པ་ཅན་གྱི་མཚོ་ལྟ་བུར། །མཁས་པ་འཁོར་བ་ལ་མི་དགའ། །ཆུའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ལྷར་བཅས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ས་སྟེངས་ལས་རྒྱལ་གང་ཞིང་ལགས། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་རབ་འདོད་པའི། །ཆོས་བཞི་ལེགས་པར་སྟོན་མཁས་གང་། །ལྷར་བཅས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ས་སྟེངས་ལས་རྒྱལ་སློབ་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་རབ་འདོད་པའི། །ཆོས་བཞི་ལེགས་པར་སྟོན་མཁས་དེ། །ནགས་ཚལ་ལས་ནི་འཇིགས་སྐྱེས་ཕྱིར། །ནགས་ཚལ་གཅད་ཀྱི་ཤིང་མ་ཡིན། །ནགས་དང་ནགས་སྦྱོར་ཆོད་ཅིག་དང་། །དགེ་སྦྱོང་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ནགས་སྦྱོར་མ་བཅད་ན། །ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྣམས་སྐྱེ། །མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་བེའུ་ལྟར། །དེ་ཡིས་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཆིང་། །ལག་པས་སྟོན་ཀའི་པད་མ་ལྟར། །བདག་ལ་དགའ་བ་བཅད་ནས་སུ། །རྒྱལ་གསུངས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བའི་ལམ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་བ། །ཁ་དོག་བཟང་ཡང་དྲི་མེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག །འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་བཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག་ཅིང་། །གཞན་གྱི་བྱས་དང་མ་བྱས་མིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་པ་དང་། །མི་ རིགས་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་དག །མི་གཙང་ཆུ་ནི་མེད་འདི་ལས། །པད་མ་ཁ་བྱེ་གཙང་བ་དང་། །དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་རབ་སྐྱེས་ལྟར། །དེ་བཞིན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག །ལྡོངས་གྱུར་ཕྱག་དར་ཕུང་འདི་ལས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གསལ་བ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཕུང་པོ་ལས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་མང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་མིར་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིས། །དགེ་བ་ཕལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་བྱ། །ཇི་ལྟར་དབྱར་ཀ་བ་ཀུ་ལའི། །མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྲུལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྤང་བར་གྱིས། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དང་། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་བླངས་ནས་འགྲོ། །ཉལ་འགྲོ་ཆུ་བོས་བདས་པ་བཞིན། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ཤིང་། །འཆི་བདག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་བདག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །བྱ་བ་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པར། །འཆི་བདག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །ལུས་འདི་བུང་བ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བུང་བ་འདྲར་རྟོགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །ལུས་འདི་དབུ་བ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབུ་བ་འདྲར་རྟོགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབུ་བ་འདྲར་རྟོགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་བ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། ། སྲིད་པ་ཨུ་དུམ་བ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམས་པའི་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་པགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །འདོད་ཆགས་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་པགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །ཞེ་སྡང་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་པགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །གཏི་མུག་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་པགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །ང་རྒྱལ་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་པགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །ཆགས་པ་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་པགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །སྲེད་པ་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་པགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་ཏེ་བཅྭ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་རྟ་བཟངས་ལྕག་གིས་གཞུས་པ་ན། །སྐྲག་ཅིང་ཤུགས་དྲག་འགྲོ་བྱེད་ཇི་བཞིན་དུ། །དད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ལྡན་ ཞིང་། །དབང་པོ་མཉམ་བཞག་བཟོད་ལྡན་འགྲོགས་བདེ་བ། །སྐྱོབ་པ་དེ་རྣམས་སྲེད་པ་མ་ལུས་སྤོང་། །ཇི་ལྟར་རྟ་བཟངས་ལྕག་གིས་གཞུས་པ་ན། །སྐྲག་ཅིང་ཤུགས་དྲག་འགྲོ་བྱེད་ཇི་བཞིན་དུ། །དད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ལྡན་ཞིང་། །རིག་དང་རྐང་པར་ལྡན་ཞིང་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྤོང་བར་མཛད། །འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པས་ལེགས་བཏུལ་རྟ་ལྟ་བུར། །གང་ཞིག་དབང་པོ་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ཡིས། །ཁྲོ་བ་སྤོང་ཞིང་ཟག་པ་ཟད་བྱེད་པ། །ཐུབ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་བར་དུ་མྱོང་། །བག་ཡོད་པ་ཡིས་བག་མེད་དང་། །མི་ཉལ་མང་པོས་གཉིད་ལོག་དང་། །རྟ་བཟངས་ཀྱིས་ནི་རྟ་རྒོད་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་སྤངས་ནས་འགྲོ། །རྟ་བཟངས་ལ་ནི་ལྕག་བཞིན་དུ། །གང་ཞིག་ངོ་ཚ་ཤེས་སྟེན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་པ། །དེས་ནི་སྡིག་པ་སེལ་བར་བྱེད། །དུལ་བ་འདུན་སར་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། །དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་ལྷག་པར་ཞོན། །གང་ཞིག་ཚིག་ངན་བཟོད་བྱེད་པ། །དུལ་བ་མི་ཡི་ནང་ན་མཆོག །གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང་། །སིན་དུའི་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི། །དྲེའུ་འདུལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་འདུལ་བ་མཆོག །བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་གང་ཡིན་པའི། །མཁས་དེས་ཞི་བ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི། །བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་
Chinese
如同田地的过患是杂草一样，对于这些众生，愚痴是过患。因此，布施给远离愚痴的人们，会变成巨大的果实。如同田地的过患是杂草一样，对于这些众生，我慢是过患。因此，布施给远离我慢的人们，会变成巨大的果实。如同田地的过患是杂草一样，对于这些众生，贪着是过患。因此，布施给远离贪着的人们，会变成巨大的果实。如同田地的过患是杂草一样，对于这些众生，渴爱是过患。因此，布施给远离渴爱的人们，会变成巨大的果实。 第六个是主人国王：如果变得贪着，就是有贪者；如果不贪着，就是无贪者；贪着被称为孩童。贪欲、嗔恨、我慢和隐藏存在于何处？存在于骨骼为围墙的城市中，用血肉涂抹，由因缘所生，具有苦难。如果不看到它，就会被它们束缚；如果认识到它们，就会彻底舍弃河流。对于外道来说，贪着是无法舍弃的。零星的集合，即第十六。 那些不喜爱家，具有正念和精进的人们，如同天鹅舍弃恶劣的湖泊一样，他们舍弃家园，渡过河流。从坚固的世界中确定生起，彻底摧毁魔众，如同天鹅从太阳的道路上，以神变在空中行走。没有修习梵行，年轻时没有获得财富，在恶劣湖泊的浅滩上，会变得像年老的苍鹭一样忧虑。没有修习梵行，年轻时没有获得财富，回忆起过去所做的事情，蜷缩着身体睡觉。不要轻视自己所做的微小罪恶，认为以后不会有报应。如同水滴落下，大瓶子会充满一样，通过一点一点地积累，孩童会被罪恶充满。不要轻视自己所做的微小善事，认为以后不会有报应。如同水滴落下，大瓶子会充满一样，通过一点一点地积累，坚固者会被善充满。无论谁建造粗糙的筏子，想要舍弃恶劣的湖泊，想要渡过大海的河流，人们建造筏子之后，有智慧的人们会渡过。渡过之后，到达彼岸。
English
Just as the fault of a field is weeds, for these beings, ignorance is a fault. Therefore, giving to those who are free from ignorance will become a great fruit. Just as the fault of a field is weeds, for these beings, pride is a fault. Therefore, giving to those who are free from pride will become a great fruit. Just as the fault of a field is weeds, for these beings, attachment is a fault. Therefore, giving to those who are free from attachment will become a great fruit. Just as the fault of a field is weeds, for these beings, craving is a fault. Therefore, giving to those who are free from craving will become a great fruit. The sixth is the master king: if one becomes attached, one is an attached person; if one is not attached, one is a non-attached person; attachment is called a child. Where do desire, hatred, pride, and concealment reside? They reside in a city with bone walls, smeared with flesh and blood, born from causes and conditions, and full of suffering. If one does not see it, one will be bound by them; if one realizes them, one will completely abandon the rivers. For outsiders, attachment cannot be abandoned. A collection of fragments, the sixteenth. Those who do not like home, who are mindful and diligent, just as swans abandon bad lakes, they abandon their homes and cross the rivers. Having determined arising from the steadfast world, having completely destroyed the hordes of demons, just like swans from the path of the sun, they travel in the sky by means of magical powers. Not having practiced pure conduct, not having acquired wealth in youth, on the shores of bad lakes with few fish, one will become like an old heron worrying. Not having practiced pure conduct, not having acquired wealth in youth, recalling what was done in the past, one will curl up and sleep. Do not despise the small sins you have committed, thinking that there will be no retribution in the future. Just as a large pot is filled by falling drops of water, a child will be filled with sins by accumulating little by little. Do not despise the small virtues you have committed, thinking that there will be no retribution in the future. Just as a large pot is filled by falling drops of water, a steadfast person will be filled with virtues by accumulating little by little. Whoever builds a rough raft, wanting to abandon a bad lake, wanting to cross the river of the ocean, after people build a raft, wise people will cross over. Having crossed over, reaching enlightenment.
Chinese
礼敬世尊！婆罗门住在干燥的地方。在那里，比丘沐浴，声闻众也带着船只。（就像）深广的大海，极其芬芳且无垢染一样，同样，与博学的智者相比，这（比丘）正在听闻佛法。像这样到处都有水，谁会去寻找和行走呢？还需要井水做什么呢？从根源上斩断贪欲吧！漂洗工匠用水清洗，箭匠用火矫正，木匠在木头上进行加工和训练，智者也应调伏自己。像天空一样无执着，像门闩一样不摇动。像浑浊的湖水一样，智者不喜欢轮回。水的集合，这是第十七（品）！包括天神在内的阎罗世界，谁能在地面上获胜呢？谁能像鲜花一样，善于阐述四种殊胜的佛法呢？包括天神在内的阎罗世界，在地面上获胜的是学习者。谁能像鲜花一样，善于阐述四种殊胜的佛法呢？因为恐惧产生于森林，所以要砍伐的是森林而不是树木。砍断森林和森林的连接，修行者就能获得涅槃。如果不断森林的连接，即使是微小的东西也会使人们产生。像母牛想念小牛的乳汁一样，它会紧紧地束缚住你的心。像用手摘取秋天的莲花一样，斩断对自己的喜爱。为了获得佛陀所说的涅槃，要修习寂静之道。就像令人愉悦的鲜花，颜色鲜艳却没有香味一样，同样，善说的话语，不要让它没有果实。就像蜜蜂不损害鲜花的颜色和香味，吸取花蜜后飞走一样，同样，佛陀在城市中行走。不要观察别人的过失，不要管别人做了什么或没做什么。要观察自己是否合理，以及不合理之处。就像垃圾堆一样，没有不干净的水，莲花从中绽放，洁净而芬芳，令人愉悦地生长。同样，凡夫俗子，从这个盲目的垃圾堆中，圆满正等觉的声闻众，通过智慧而显现出来。就像从花堆中，制造出许多花环一样，同样，在人中出生
English
Homage to the Blessed One! The Brahmin dwells in a dry place. There, the monks bathe, and the hearers also carry boats. (Like) the deep and vast ocean, exceedingly fragrant and without defilement, similarly, compared to the learned wise one, this (monk) is listening to the Dharma. Like this, there is water everywhere, who would seek and walk? What need is there for well water? Cut off craving from its roots! The washerman cleans with water, the arrow maker straightens with fire, the carpenter works and trains on wood, the wise should also tame themselves. Like the sky, without attachment, like a door bolt, without wavering. Like a turbid lake, the wise do not delight in samsara. The collection of waters, this is the seventeenth (chapter)! This world of Yama, including the gods, who can conquer on the earth? Who, like a flower, is skilled in expounding the four excellent Dharmas? This world of Yama, including the gods, the learner conquers on the earth. Who, like a flower, is skilled in expounding the four excellent Dharmas? Because fear arises from the forest, what should be cut down is the forest, not the trees. Cut off the forest and the connections of the forest, and the ascetic will attain Nirvana. If the connections of the forest are not cut off, even the smallest things will cause people to arise. Like a calf desiring its mother's milk, it will tightly bind your mind. Like plucking an autumn lotus with your hand, cut off affection for yourself. To attain the Nirvana spoken of by the Victorious One, cultivate the path of peace. Just as a pleasing flower, beautiful in color but without fragrance, similarly, well-spoken words, do not let them be without fruit. Just as a bee does not harm the color and fragrance of a flower, but flies away after extracting the nectar, similarly, the Buddha walks in the city. Do not look for the faults of others, do not mind what others have done or not done. Examine whether your own actions are reasonable and unreasonable. Just as from a heap of sweepings, where there is no clean water, a lotus blooms, pure and fragrant, growing delightfully. Similarly, ordinary beings, from this blind heap of sweepings, the hearers of the perfectly enlightened Buddha, arise clear through wisdom. Just as from a heap of flowers, many garlands are made, similarly, born among humans