Tibetan
མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། སྔར་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔར་ཡང་དེ་བཞིན། འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན། སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་ཞིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་སྒོམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཅིང་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉིན་མོ་ཉི་མའི་གུང་ལ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཀར་ལ་འོད་གསལ་ཏེ་མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས། ལེགས་པར་རེག་པར་བྱས། ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས་དེ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་སྒོམ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་འང་དེ་བཞིན། སྔར་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔར་ཡང་དེ་བཞིན། འོག་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན། སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་ཞིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས་དེ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་སྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཏེ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཏེ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད། བདེ་བ་ཡང་མེད་དེ། བཏང་སྙོམས་དང་། དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཏེ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་
Chinese
夜晚如何，白昼亦然。先前如何，其后亦然。其后如何，先前亦然。下方如何，上方亦然。上方如何，下方亦然。如是敞开，以无周遍之心，极住于白昼之想，于心中修习彼光明。诸比丘，譬如盛夏之末月，天空无云且离云之白昼，正午之日光明完全清净，完全洁白且光亮，而非黑暗。诸比丘，如是比丘应极善受持光明之想，善加作意，善加触及，善加了知，极住于白昼之想，于心中修习彼光明。白昼如何，夜晚亦然。夜晚如何，白昼亦然。先前如何，其后亦然。其后如何，先前亦然。下方如何，上方亦然。上方如何，下方亦然。如是敞开，以无周遍之心，极住于白昼之想，于心中修习彼光明。此乃修习禅定，若恒常修习且多修习，则将获得智慧之见。诸比丘，何谓修习禅定，若恒常修习且多修习，则将获得智慧？诸比丘，于此，比丘或住于兰若，或住于树下，或住于空室，亦舍弃乐受，先前之苦受亦已舍弃，意乐与不乐亦已止息，无苦亦无乐，以舍与念完全清净，圆满而住于第四禅。此乃修习禅定，若恒常修习且多修习，则将获得智慧。诸比丘，此等乃四种禅定修习。诸比丘，何谓四念住？诸比丘，于此，比丘精勤，具正知，具念，由断除世间之贪欲与不悦，于内身
English
As the night, so is the day. As before, so after. As after, so before. As below, so above. As above, so below. Thus opened, with a mind without pervasiveness, dwelling intensely on the perception of day, one meditates on that light in the mind. Monks, it is like this: for example, in the last month of summer, on a day when the sky is without clouds and free from clouds, at midday the light of the sun is completely pure, completely white, and bright, and not dark. Monks, likewise, a monk should hold the perception of light very well, attend to it well, touch it well, understand it well, and dwelling intensely on the perception of day, meditate on that light in the mind. As the day, so is the night. As the night, so is the day. As before, so after. As after, so before. As below, so above. As above, so below. Thus opened, with a mind without pervasiveness, dwelling intensely on the perception of day, one meditates on that light in the mind. This is cultivating meditative absorption; if cultivated constantly and practiced extensively, the vision of wisdom will be attained. Monks, what is it that cultivating meditative absorption, if cultivated constantly and practiced extensively, will lead to the attainment of wisdom? Monks, here, a monk, whether dwelling in a forest hermitage, or dwelling at the foot of a tree, or dwelling in an empty room, having abandoned pleasure, and having previously abandoned suffering, with the cessation of joy and displeasure, there is neither suffering nor pleasure; with equanimity and mindfulness completely purified, he dwells having fully perfected the fourth dhyana. This is cultivating meditative absorption; if cultivated constantly and practiced extensively, wisdom will be attained. Monks, these are the four cultivations of meditative absorption. Monks, what are the four applications of mindfulness? Monks, here, a monk, diligent, with knowing awareness, endowed with mindfulness, having eliminated the covetousness and displeasure of the world, in the inner body
Tibetan
ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང་། རྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་དང་། ཕྱིའི་ལུས་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་དང་། ནང་གི་ཚོར་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིའི་ཚོར་བ་རྣམས་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་རྣམས་དང་། ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱིའི་སེམས་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དང་། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སློང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་ པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། མི་བརྗེད་པ་དང་། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་བདག་གི་འདུན་པ་ཧ་ཅང་བྱིང་ན་ཡང་མི་རུང་། ཧ་ཅང་བཟུང་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པ་དང་། བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་བྱིང་ན་ཡང་མི་རུང་། ཧ་ཅང་བཟུང་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པ་དང་། བདག་གི་སེམས་ཧ་ཅང་བྱིང
Chinese
並且安住于随观身之后，具有正知和正念，断除世间的贪婪和不悦，对于内在的身体、外在的身体、内在和外在的身体，对于内在的感受、外在的感受、内在和外在的感受，对于内在的心、外在的心、内在和外在的心，对于内在的法、外在的法、内在和外在的法，安住于随观法之后。比丘们，这些是四念住。比丘们，什么是四正断呢？比丘们，在此，比丘为了断除已经生起的罪恶不善之法，生起意愿，努力精进，心意坚定，彻底地安住；为了不生起尚未生起的罪恶不善之法，生起意愿，努力精进，心意坚定，彻底地安住；为了生起尚未生起的善法，生起意愿，努力精进，心意坚定，彻底地安住；为了使已经生起的善法得以存续、不忘失、不衰退、增长、广大、圆满，生起意愿，努力精进，心意坚定，彻底地安住。比丘们，这些是四正断。比丘们，什么是四神足呢？在此，比丘不应让自己的意愿过于沉没，也不应过于执持。如是，以意愿之三摩地，与断行相结合的神足，安住于寂静处，安住于离欲，安住于止息，以完全的舍弃来转变，进行禅修；不应让自己的精进过于沉没，也不应过于执持。如是，以精进之三摩地，与断行相结合的神足，安住于寂静处，安住于离欲，安住于止息，以完全的舍弃来转变，进行禅修；不应让自己的心过于沉没
English
And dwells contemplating the body, being ardent, clearly knowing, and mindful, having removed covetousness and displeasure in the world, with regard to the inner body, the outer body, and the inner and outer body; with regard to the inner feelings, the outer feelings, and the inner and outer feelings; with regard to the inner mind, the outer mind, and the inner and outer mind; with regard to the inner dharmas, the outer dharmas, and the inner and outer dharmas, he dwells contemplating the dharmas. Monks, these are the four mindfulnesses. Monks, what are the four right exertions? Here, monks, a monk, for the sake of abandoning evil, unwholesome dharmas that have arisen, generates desire, strives, exerts effort, firmly grasps the mind, and thoroughly establishes it; for the sake of not generating evil, unwholesome dharmas that have not arisen, he generates mindfulness, strives, exerts effort, firmly grasps the mind, and thoroughly establishes it; for the sake of generating wholesome dharmas that have not arisen, he generates desire, strives, exerts effort, firmly grasps the mind, and thoroughly establishes it; and for the sake of the wholesome dharmas that have arisen, to maintain them, not to forget them, not to let them decline, to increase them, to expand them, and to perfect them, he generates desire, strives, exerts effort, firmly grasps the mind, and thoroughly establishes it. Monks, these are the four right exertions. Monks, what are the four legs of magical power? Here, monks, one's own desire should not be too submerged, nor should it be too grasped. Thus, the leg of magical power, endowed with the concentration of desire and the activity of abandoning, dwelling in solitude, dwelling in detachment, dwelling in cessation, transforming with complete abandonment, meditates; one's own effort should not be too submerged, nor should it be too grasped. Thus, the leg of magical power, endowed with the concentration of effort and the activity of abandoning, dwelling in solitude, dwelling in detachment, dwelling in cessation, transforming with complete abandonment, meditates; one's own mind should not be too submerged
Tibetan
་ན་ཡང་མི་རུང་། ཧ་ཅང་བཟུང་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པ་དང་། བདག་གི་དཔྱོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་བྱིང་ན་ཡང་མི་རུང་། ཧ་ཅང་བཟུང་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་ སྟེ།དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་གང་གིས་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དད་པ་དང་། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོན་པ་དང་། ལས་དགེ་བ་ཡང་རུང་། མི་དགེ་བ་ཡང་རུང་། གང་བྱེད་པའི་ལས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོས་ཆོས་གང་དག་ལ་དད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་གཟོན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་གཟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་དབང་
Chinese
也不行。如果太执着也不行。像这样，以舍弃心的等持的作意而具有的神足，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，修习以完全舍弃而转变；我的观察，如果太沉溺也不行，如果太执着也不行。像这样，以舍弃观察的等持的作意而具有的神足，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，修习以完全舍弃而转变。比丘们，这些就是四神足。比丘们，那里的五根是什么呢？就像这样：信根、精进根、念根、等持根和智慧根。那里的信根是什么呢？以信根对四法生起信心，四法是什么呢？对轮回中行持的世间正见生起信心，并且依赖业的果报，无论是善业还是不善业，无论做什么业，都会感受那个业的果报，并且为了活命也不造作罪恶之业，这称为信根。那里的精进根是什么呢？以信根所信的那些法，以精进根如实地成办，这称为精进根。那里的念根是什么呢？以精进根如实地成办的那些法，以念根不忘失，这些称为念根。那里的等持根是什么呢？以念根不忘失的那些法，以等持根一心专注，这称为等持根。那里的智慧根是什么呢？以等持根一心专注的那些法，以智慧根彻底了知，并且那个法具有个别辨别的自性，这称为智慧根。比丘们，这些就是根。
English
It is also not permissible. If you are too attached, it is also not permissible. Like this, the magical foot that possesses the intention of abandoning the samadhi of the mind, dwells in solitude, dwells in detachment, dwells in cessation, and cultivates transformation through complete abandonment; my observation, if it is too immersed, it is also not permissible, if it is too attached, it is also not permissible. Like this, the magical foot that possesses the intention of abandoning the samadhi of observation, dwells in solitude, dwells in detachment, dwells in cessation, and cultivates transformation through complete abandonment. Monks, these are the four magical feet. Monks, what are the five faculties there? Like this: Faith faculty, diligence faculty, mindfulness faculty, samadhi faculty, and wisdom faculty. What is the faith faculty there? With the faith faculty, one has faith in the four dharmas, what are the four? Having faith in the worldly right view that is practiced in samsara, and relying on the ripening of karma, whether it is virtuous or non-virtuous, whatever karma is done, one will experience the ripening of that karma, and even for the sake of life, one will not manifestly engage in sinful deeds, this is called the faith faculty. What is the diligence faculty there? Those dharmas that are believed by the faith faculty, are truly accomplished by the diligence faculty, this is called the diligence faculty. What is the mindfulness faculty there? Those dharmas that are truly accomplished by the diligence faculty, are not forgotten by the mindfulness faculty, these are called the mindfulness faculty. What is the samadhi faculty there? Those dharmas that are not forgotten by the mindfulness faculty, are made one-pointed by the samadhi faculty, this is called the samadhi faculty. What is the wisdom faculty there? Those dharmas that are made one-pointed by the samadhi faculty, are thoroughly understood by the wisdom faculty, and that dharma has the nature of individual discernment, this is called the wisdom faculty. Monks, these are the faculties.