Tibetan
དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་རྠ་བི་ནི་ཤཱུ་ཡ་ནཱ་མ་དྷ་རྨ་པ་བྲརྱཱ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་པ་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲིན་ལྟར་ཟབ་ཅིང་སྙན་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡང་དག་པར་ རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱས། དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་དང་། ལམ་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་།འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ ཕུང་པོ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དྲི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལྕེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རོ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལུས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རེག་བྱ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི
Chinese
དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། 印地语：ཨ་རྠ་བི་ནི་ཤཱུ་ཡ་ནཱ་མ་དྷ་རྨ་པ་བྲརྱཱ་ཡ། (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)藏语：དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས།（名为意义决定的法类）。向所有的佛和菩萨顶礼！我是这样听说的：一次，世尊住在舍卫城（mnyan yod，位于今北方邦）东方的祇陀林给孤独园的持山母殿中，与一千二百五十位比丘的大比丘僧团在一起。然后，世尊以如云般深沉、悦耳、广大的梵音对比丘们说：“比丘们，我将为你们宣说佛法，即梵行，开始时是善的，中间是善的，结尾是善的，意义是好的，词句是好的，不混杂，完全圆满，完全清净，完全纯洁，就像这样，名为意义决定的法类，我将如实地详细解说。你们好好地听，好好地记住，我将要说。”比丘们回答世尊说：“好的，世尊。”然后，他们听从世尊的教导，世尊对他们这样说道：“比丘们，什么是名为意义决定的法类呢？就像这样：五蕴、五取蕴、十八界、十二处、十二缘起支、四圣谛、二十二根、四禅、四梵住、四道、四禅定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道支、十六种呼吸出入的忆念、四预流支、如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法、三十二大丈夫相、八十随形好。比丘
English
The Dharma Category Called "Meaningful Determination" The Dharma Category Called "Meaningful Determination" In Sanskrit: Artha-vinishchaya-nama-dharma-paryaya. In Tibetan: The Dharma Category Called "Meaningful Determination." Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard: At one time, the Blessed One was dwelling in Shravasti, in the eastern Jeta Grove, in the mansion of the mother of the mountain holder, together with a great community of monks, twelve hundred and fifty monks. Then, the Blessed One, with a voice of Brahma, deep as a cloud, melodious and vast, addressed the monks: "Monks, I will teach you the Dharma, the Brahmacharya, which is good in the beginning, good in the middle, good in the end, with good meaning, good words, unmixed, completely perfect, completely pure, completely purified, like this, the Dharma category called 'Meaningful Determination,' I will explain it truly and in detail. Listen well and keep it in mind, and I will speak." The monks replied to the Blessed One, "Good, Blessed One." Then, they listened to the Blessed One, and the Blessed One said to them, "Monks, what is the Dharma category called 'Meaningful Determination'? It is like this: the five skandhas, the five aggregates of clinging, the eighteen dhatus, the twelve ayatanas, the twelve links of dependent origination, the four noble truths, the twenty-two faculties, the four dhyanas, the four brahmaviharas, the four paths, the four samadhi meditations, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five indriyas, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the sixteen aspects of mindfulness of breathing in and out, the four limbs of entering the stream, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared dharmas of the Buddha, the thirty-two major marks of a great being, and the eighty minor marks. Monks,
Chinese
比丘们，这是对意义进行明确辨析的法类之简要阐述。比丘们，那五蕴是什么呢？即是，色蕴，受蕴，想蕴，行蕴，识蕴。比丘们，这些就是五蕴。比丘们，那五取蕴是什么呢？即是，色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴。比丘们，这些就是五取蕴。比丘们，那十八界是什么呢？即是，眼界，色界，眼识界，耳界，声界，耳识界，鼻界，香界，鼻识界，舌界，味界，舌识界，身界，触界，身识界，意界，法界，意识界。比丘们，这些就叫做十八界。比丘们，那十二处是什么呢？即是，眼内处，色外处，耳内处，声外处，鼻内处，香外处，舌内处，味外处，身内处，触外处，意内处，法外处。比丘们，这些就叫做十二处。比丘们，那十二缘起支是什么呢？即是，以无明为缘生起诸行，以诸行为缘生起识，以识为缘生起名色，以名色为缘生起六处，以六处为缘生起触，以触为缘生起受，以受为缘生起爱，以爱为缘生起取，以取为
English
Monks, this is a brief explanation of the categories of Dharma that clearly distinguish the meaning. Monks, what are the five aggregates? They are: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. Monks, these are the five aggregates. Monks, what are the five aggregates of clinging? They are: the aggregate of form as clinging, the aggregate of feeling as clinging, the aggregate of perception as clinging, the aggregate of mental formations as clinging, and the aggregate of consciousness as clinging. Monks, these are the five aggregates of clinging. Monks, what are the eighteen elements? They are: the element of the eye, the element of form, the element of eye-consciousness, the element of the ear, the element of sound, the element of ear-consciousness, the element of the nose, the element of smell, the element of nose-consciousness, the element of the tongue, the element of taste, the element of tongue-consciousness, the element of the body, the element of touch, the element of body-consciousness, the element of mind, the element of phenomena, and the element of mind-consciousness. Monks, these are called the eighteen elements. Monks, what are the twelve sources? They are: the internal source of the eye, the external source of form, the internal source of the ear, the external source of sound, the internal source of the nose, the external source of smell, the internal source of the tongue, the external source of taste, the internal source of the body, the external source of touch, the internal source of the mind, and the external source of phenomena. Monks, these are called the twelve sources. Monks, what are the twelve links of dependent origination? They are: with ignorance as a condition, mental formations arise; with mental formations as a condition, consciousness arises; with consciousness as a condition, name and form arise; with name and form as a condition, the six sources arise; with the six sources as a condition, contact arises; with contact as a condition, feeling arises; with feeling as a condition, craving arises; with craving as a condition, grasping arises; with grasping as