Tibetan
་ན། བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་དེས་མཁན་པོའི་པགས་པའི་མདོག་ནག་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གོམས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དྲང་སྲོང་མདོག་ནག་གི་པགས་པ་ནག་པོ་མི་སྣང་ཞིང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་དྲང་སྲོང་མདོག་ནག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་པས་དེའི་མིང་གསེར་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འགྲོ་བ་ནི་གང་། སྐྱེ་བ་ནི་གང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དེས་སྨྲས་པ། བུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁྱེའུ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བུ་འགའ་བ་སྐྱེད་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། མཁན་པོ་ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ ཀྱི་སླད་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ན་བདག་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་ཀྱང་མ་འཚལ་ན། བདག་གི་བུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྔོན་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །མཁན་པོ་ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཉེན་པས་ད་ནི་བདག་གི་གནད་རྣམས་ཆད་ཅིང་ཚིགས་རྣམས་བྱེ་སྟེ། འགུམ་པ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པར་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། དེའི་མཁན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྫི་ཆར་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ནས་ཆར་པའི་ཐིགས་པས་དེའི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དང་། དེ་ནས་ཆར་པ་དང་རླུང་གྲང་མོ་རེག་པས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་མནན་ནས། དེས་སྔོན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པ་ལས་ཁུ་བའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷུང་ངོ་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི་བཞི་སྟེ། བདག་སེམས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སེམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་སེམས་པའོ། །ཁུ་བའི་ཐིགས་པ་དེ་གཉིས་སྒོ་ང་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྨིན་ནས་རྡོལ་བ་དང་། ཁྱེའུ་གཉིས་ཤིག་བྱུང་ནས་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བའི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་དེར་དེ་གཉིས་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་བྱུང་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མ་གདུངས་ནས་ཤིའོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གསེར་མདོག་འོངས་ནས་ཤི་བ་མཐོང་ནས་དེས་གསལ་ཤིང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་བལྟས་ན། སྒོ་ང་རྡོལ་བའི་ཁོག་པ་གཉིས་ཤིག་འདུག་ནས། དེ་ཕན་ཚུན་རྗེས་གཅོད་ཅིང་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་ཁྱེའུ་གཉིས་ཤིག་མཐོང་ངོ་། །དེས་འདི་གཉིས་སུའི་བུ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས། དེ་ནས་དེ་ལྷག་པར་སྡུག་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་དེ་གཉིས་བསྟི་གནས་སུ་ཁྲིད་ནས་བསྣུན་གསོས་ཏེ། དེ་དེ་ གཉིས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་འདི་གཉིས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་དེ་བས་ན་ཉི་མའི་རིགས་ཡིན་པས་དེས་ན་ཉི་མའི་རིགས་ཉི་མའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་བུ་ཡིན་པས་མིང་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཽ་ཏ་མ་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་པས་མིང་གསུམ་པ་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཡན་ལག་སྐྱེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་ནས་རྙེད་པས་མིང་བཞི་པ་བུ་རམ་ཤིང་པ་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་བྷ་ར་དྭཱ་ཛ་བུ་མེད་པར་ཤི་ནས། བློན་པོ་རྣམས་འདུས་ནས་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་སུ་ཞིག་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེའི་གཅེན་པོ་གཽ་ཏ་མ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་འདི་ནི་དེའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་འོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་དྲང་སྲོང་གསེར་མདོག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མ་གང་དུ་མཆིས། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནས་བསད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་གིས་དེ་མཐོང་བར་ཡང་མི་དྲན་ན་ཇི་ལྟར་བསད། ཁོ་བོས་ཁྱེད་ཅག་དྲན་པར་བྱའོ་མ་ནོངས་སོ། །དེས་དེ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང་། སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་མིང་ཙམ་སྨོས་པ་ཡང་བསྒྲགས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཞོག་ཤིག །དེས་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་དང་ཅི་བྱས། འདི་དང་འདིའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དེས་སྡིག་པའི་ལས་མ་བྱས་པར་ཁྱེད་ཅག་གིས་བསད་དོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེས་མ་ལེགས་ཀྱི། བདག་ཅག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་སོ་ཞེས་དེ་རྣམས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན། ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཀྱང་དྲང་ སྲོང་གི་དྲུང་དུ་འོངས་སོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་སུའི་ལགས། དེས་སྨྲས་པ། དེ་ཁོ་ནའི་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས། འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅི་ལགས། དེས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པར་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དེ་གཉིས་ལས་གཞོན་ནུ་ཕུ་བོ་ཤོས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལས་དེ་ཡང་བུ་མེད་པར་ཤིའོ། །དེ་ནས་ཅིག་ཤོས་ནུ་བོ་དབང་བསྐུར་ནས་དེའི་མིང་རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དག་རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བུ་དང་། ཚ་བོ་དང་། ཡང་ཚ་དང་། སུམ་ཚའི་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་བརྒྱ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་འཛིན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །གཽ་ཏ་མ་དག་རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བུ་བཞི་སྟེ། སྐར་མདའ་གདོང་དང་། ལག་རྣ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་དང་། རྐང་གདུབ་ཅན་ནོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་ཤི་ནས་དེ་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱག་ལ་ཞལ་གཏད་ནས་ཐུགས་མི་དགྱེས་ཤིང་བཞུགས། དེས་སྨྲས་པ། ངའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་ཤི་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མི་འདུག །ལྷ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་བུ་མོ་མཆིས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ལྷའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་མི་བཙལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་མངོན་པར་འདོད་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འདི་དག་ཡོད་ན་ང་ལ་སུ་ཞིག་བུ་མོ་སྟེར་བར་འགྱུར། ལྷ་དགོངས་ཤིག་དང་། བདག་ཅག་གིས་བཙལ་ལོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་བཙུན་མོ་དམ་པར་འཚམ་པ་ཡོད་པ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་དོང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རིག་པར་བྱས་པ་དང་རྒྱལ་པོས་བསྒོ་བ། ཁུག་ཤིག །དེ་ནས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་དོང་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཐོག་མར་གཏམ་བྱས་ནས་འདུག་གོ །གཏམ་གྱི་སྐབས་རྙེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅི་གསོལ། རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་གུམ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་སྲས་མོ་སླང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འཐབ་རིར་བབ་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་རུང་ན་འོན་ཀྱང་དམ་ཞིག་བཅའ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངའི་བུ་མོ་ལ་ཁྱེའུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གཞག་པ་ལྟ་ན་སྦྱིན་ནོ། །ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་མཆིས་ལ་ལྷ་ལ་སྙན་དུ་གདས་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་དེ་རྣམས་དོང་ནས། རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གཞོན་ནུ་ཆེས་ཕུ་བོར་གྱུར་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ནུ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཇོག་པ་དེ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དོན་འདི་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། རེ་ཞིག་བཙུན་མོ་བླངས་ལ་ལྷ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེད་མོ་དང་། དགྱེས་པ་དང་། དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལ་ཁྱེའུ་བཙའ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བུ་མོར་འགྱུར་རམ། །སྤྱི་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་སུས་འཚལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེང་ལ་ལོངས་ཤིག །དེ་རྣམས་དོང་ནས་བསུ་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་བླངས་ནས་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོས་མངོན་པར་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཙུན་མོ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ། དགུ་འདས་པ་དང་། ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་ པ་ཞིག་བཙས་སོ། །བཙས་ནས་དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཏེ་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་དེའི་སླད་དུ་ཁྱེའུའི་མིང་རྒྱལ་སྲིད་དགའ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཁྱེའུ་རྒྱལ་སྲིད་དགའ་མ་མ་བརྒྱད་ལ་རྗེས་སུ་གཏད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྫིང་ན་གནས་པའི་པད་མ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་དྲག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མ་བཞག་པ་དེའི་ཞང་པོ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས། དེས་དེ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ཆས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་བསྐུར་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་བཞིན་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུ
Chinese
那，以真谛和真谛之语，愿堪布的黑色皮肤变成金色。那位大士因为习惯了殊胜的意念，所以话音刚落，黑颜仙人的黑色皮肤就消失了，变成了金色。到处都响起“黑颜仙人变成金色了”的声音，因此他的名字变成了金颜。这真是太神奇了。然后，瞿昙仙人说道：堪布，我从这里死后会去哪里？生在哪里？来世又将如何？他说：儿子，婆罗门们说没有孩子就没有去处，你有没有想过要生几个孩子？堪布，父亲为了王位而欢愉时，我年少时就出家了，连女人的因缘都不了解，我怎么会想要生孩子呢？儿子，如果这样，那就回忆一下以前享乐的地方吧。堪布，我被剧烈的痛苦所折磨，现在我的关节都断裂了，骨头也散开了，一心只想着死亡，怎么能回忆起以前享乐的地方呢？那位堪布因为获得了神通，所以用神通变出大雨，雨滴落在他身上。然后，因为接触到雨和冷风，痛苦被压制住了。他开始回忆以前享乐的地方。当他回忆起性爱的欲望时，两滴精液和血一起落了下来。不可思议之处有四：思考自我，思考世界，思考众生的业果，思考诸佛的佛土。那两滴精液变成了两个卵，在太阳升起的时候，被阳光照熟后破裂，生出两个男孩，他们进入了离那里不远的甘蔗林中。然后，阳光变得非常强烈。瞿昙仙人被阳光炙烤而死。然后，金颜仙人来了，看到他死了，便清晰地
English
Then, by the truth and the word of truth, may the black skin of the abbot turn into gold. That great being, because he was accustomed to the sublime thought, as soon as he spoke, the black skin of the dark-faced hermit disappeared and turned into gold. Everywhere the sound was heard, "The dark-faced hermit has turned into gold," so his name became Golden-faced. It was exceedingly wonderful. Then the hermit Gautama said: Abbot, where will I go after dying from here? Where will I be born? What will the next life be like? He said: Son, the Brahmins say that there is no going for those without children, do you have any intention of having some children? Abbot, when my father was enjoying himself for the sake of the kingdom, I renounced as a youth, and I do not even know the cause of women, how could I want to have children? Son, if that is so, then remember the places where you enjoyed yourself before. Abbot, I am afflicted by intense pain, now my joints are broken and my bones are scattered, I am only thinking of dying, how can I remember the places where I enjoyed myself before? That abbot, because he had attained clairvoyance, conjured up a great rain with his magical power, and the raindrops struck his body. Then, because of the contact with the rain and the cold wind, the suffering was suppressed. He began to remember the places where he had enjoyed himself before. When he remembered the desire for sexual intercourse, two drops of semen fell together with blood. There are four inconceivable places: thinking about oneself, thinking about the world, thinking about the karmic ripening of sentient beings, and thinking about the Buddha-field of the Buddhas. Those two drops of semen turned into two eggs, and at the time when the sun rose, they ripened and burst open by the rays of the sun, and two boys were born, and they entered the grove of sugarcane trees not far from there. Then, the rays of the sun became very hot. The hermit Gautama was scorched by the rays of the sun and died. Then, the golden-faced hermit came and saw that he was dead, and clearly
Chinese
在附近观看时，有两个鸡蛋破裂的壳，它们互相追逐，进入甘蔗林中，不久就看到了两个孩子。他心想这两个孩子是谁的儿子呢？后来得知是贤者乔达摩的儿子。然后他更加怜悯他们，于是把他们带到住所抚养。给他们取了名字，因为这两个孩子是在太阳升起时被太阳的光芒照耀成熟后出生的，所以他们是太阳的种族，因此被称为太阳的种族，太阳的种族。因为是贤者乔达摩的儿子，所以第二个名字叫做乔达摩，乔达摩。因为是从自己的肢体中出生的，所以第三个名字叫做肢体所生，肢体所生。因为是从甘蔗林中找到的，所以第四个名字叫做甘蔗林人，甘蔗林人。不久之后，在另一个时候，巴拉德瓦扎国王没有儿子就去世了，大臣们聚集在一起开始商议。谁是有知识的人，应该被任命为国王呢？其他人说：他的哥哥乔达摩已经在贤者中出家了，这个王位是他的后裔，所以应该任命他。然后他们商议后，前往金色贤者的住所，到达后，跪拜在他的双脚前说：伟大的贤者乔达摩在哪里？他说：你们自己杀了他。他们说：伟大的贤者，我们甚至不记得见过他，怎么会杀了他呢？我会让你们想起的，不要弄错了。他让他们想起后，说：伟大的贤者，如果是这样，那么罪恶的行为，仅仅是提到名字也不应该宣扬啊！他做了什么罪恶的行为？这个和这个。无过错，不伤害，他没有做罪恶的行为，而是你们杀了他。这说明了什么？他详细地说了事情的经过。他们感到不愉快，说道：伟大的贤者，如果是这样，那就不好了，我们做了罪恶的行为。当他们这样说的时候，孩子
English
While looking around, there were two broken eggshells chasing each other and entering a sugarcane grove, and soon two children were seen. He wondered whose sons these two children were. Later, he learned that they were the sons of the sage Gautama. Then he felt even more compassion for them, so he took them to his dwelling and raised them. He named them, because these two children were born when they were ripened by the rays of the sun at sunrise, so they are of the solar race, therefore they are called the solar race, the solar race. Because they are the sons of the sage Gautama, the second name is called Gautama, Gautama. Because they were born from his own limbs, the third name is called Limb-born, Limb-born. Because they were found in the sugarcane grove, the fourth name is called Sugarcane-grove-dweller, Sugarcane-grove-dweller. After some time, on another occasion, King Bharadvaja died without a son, and the ministers gathered together and began to deliberate. Who among the knowledgeable should be appointed as king? Others said: His elder brother Gautama has already renounced the world among the sages, and this throne is his lineage, so he should be appointed. Then they deliberated and went to the abode of the golden sage, and upon arriving, they prostrated at his feet and said: Great sage, where is Gautama? He said: You yourselves killed him. They said: Great sage, we don't even remember seeing him, how could we have killed him? I will remind you, don't be mistaken. After he reminded them, he said: Great sage, if that is the case, then the sinful act, even mentioning the name should not be proclaimed! What sinful acts did he do? This and this. Without fault, not harming, he did not commit sinful acts, but you killed him. What does this show? He explained the matter in detail. They felt displeased and said: Great sage, if that is the case, then it is not good, we have committed sinful acts. As they were saying this, the child