Tibetan
་དེ་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མངོན་པར་ རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་པ་དང་། སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་དང་། ཐེ་ཙོམ་ལས་རྒལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་བསྲེ་བ་དང་། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་ནི་འཕགས་སོ། །བདག་ཅག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་ཡང་བསྡོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་མངོན་པར་དད་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་དེའི་སླད་དུ་འདིར་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་ལ་བདེ་བར་བཞུགས་པ་དང་། གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དག་རང་གི་ལག་ནས་སྟོབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དག་རང་གི་ལག་ནས་བསྟབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་ཟིན་ཅིང་ཕྱག་བཅབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་ དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །བཱ་ར་ཎ་སཱི་ན་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་གང་པོ་དང་། དྲི་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་བཟངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་དག་གིས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གྲགས་པ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གྲགས་པ་རེ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡང་སྐྲ་དང་། ཁ་སྤུ་དྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་གིས། མ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས། དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་གང་པོ་དང་། དྲི་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་བཟངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་རྣམས་བཱ་ར་ཎ་སཱི་ནས་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་གང་པོ་དང་། དྲི་མ་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་བཟངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གནང་ན། བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་གཏོད་པར་གནས་སོ། །གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ། རྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་གཏོད་པར་གནས་པ་ན་གང་གི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་ཅག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པ
Chinese
就在那儿安住的同时，证悟了这四圣谛，即痛苦、集起、灭谛和道。之后，具寿名声之母和妻子二人，见法、得法、知法、达法之深处、超越怀疑、超越疑惑、不依赖他人、不被他人混淆，对导师所教之法获得无畏，便从座位上起身，前往世尊所在之处，合掌恭敬地对世尊说道：尊者，我们已证悟，我们已现证。我们皈依世尊、法和僧伽，请摄受我们为优婆夷。从今以后，乃至生命终结，即使牺牲生命，我们也深信将皈依。尊者，为此，请您在此接受斋饭。世尊对具寿名声之母和妻子二人未作任何表示，表示应允。之后，具寿名声之母和妻子二人，知道世尊未作任何表示即是应允，于是世尊安乐地坐在座位上，将洁净而可口的食物和饮料亲自盛满，以多种方式将洁净而可口的食物和饮料亲自盛满后，知道世尊已经用斋完毕，放下钵盂，便取了一个极低的座位，在世尊面前为了听法而坐下。之后，世尊以与法相应的言谈，为具寿名声之母和妻子二人如实开示，使之信受奉行，使之精神振奋，使之欢喜踊跃。以多种方式用与法相应的言谈如实开示，使之信受奉行，使之精神振奋，使之欢喜踊跃后，便从座位上起身离去。在波罗奈（Varanasi）城，有四个家族首领的儿子，分别是第二、第三、第四和第五个儿子，他们分别是江波、无垢、牛主和手贤，都是家族的首领。
English
While dwelling right there, they realized the four noble truths, namely suffering, its origin, its cessation, and the path. Then, the Venerable Fame's mother and his two wives, having seen the Dharma, attained the Dharma, understood the Dharma, reached the depths of the Dharma, transcended doubt, transcended uncertainty, not relying on others, not being confused by others, and having gained fearlessness in the Dharmas taught by the Teacher, arose from their seats. They approached the Blessed One, wherever he was, and with their palms joined together, they said to the Blessed One, "Venerable One, we have attained! We have truly attained! We go for refuge to the Blessed One, the Dharma, and the Sangha of monks. Please accept us as lay followers. From this day forward, for as long as we live, even at the cost of our lives, we are truly confident that we will go for refuge." "Venerable One, for that reason, please accept a meal here." The Blessed One remained silent to the Venerable Fame's mother and his two wives, indicating his acceptance. Then, the Venerable Fame's mother and his two wives, knowing that the Blessed One's silence indicated his acceptance, and seeing that the Blessed One was comfortably seated, personally filled the clean and wholesome food and drinks in various ways. After personally filling the clean and wholesome food and drinks in various ways, and knowing that the Blessed One had finished his meal and put down his bowl, they took a very low seat and sat down before the Blessed One to listen to the Dharma. Then, the Blessed One taught the Venerable Fame's mother and his two wives with Dharma-related talks, encouraging them, inspiring them, and gladdening them. In various ways, he taught them with Dharma-related talks, encouraged them, inspired them, and gladdened them. Then, he arose from his seat and departed. In Varanasi, there were the second, third, fourth, and fifth sons of the chief of the householder families, namely Ganga, Immaculate, Lord of Cattle, and Good Hand, all of whom were chiefs of their families.
Chinese
那些婆罗门的儿子们听说，种姓之主的儿子名叫声名，他剃除头发和胡须，身穿袈裟，仅凭纯粹的信仰，就从家庭出家，进入无家之境。听到这些后，他们心中这样想：‘哎呀！佛陀不是不殊胜的，佛陀所教的法也不是不殊胜的。因为现在这位种姓之主的儿子声名，还很年轻，非常渴望快乐，也剃除了头发和胡须，身穿袈裟，仅凭纯粹的信仰，就从家庭出家，进入无家之境。我们也要剃除头发和胡须，身穿袈裟，仅凭纯粹的信仰，从家庭出家，进入无家之境。’之后，种姓之主的第二个儿子、第三个儿子、第四个儿子、第五个儿子，即胜者、无垢者、牛主和手善，这些种姓之主的儿子们从波罗奈（Bārāṇasī）出发，前往世尊所在的地方，到达后，他们以头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，种姓之主的第二个儿子、第三个儿子、第四个儿子、第五个儿子，即胜者、无垢者、牛主和手善，这些种姓之主的儿子们对世尊这样说道：‘尊者，如果世尊允许我们在善说之法和律中出家和受具足戒，成为比丘，我们将在世尊面前修持梵行。’那些具寿们在善说之法和律中获得了出家和受具足戒，成为了比丘。这样出家后，那些具寿们独自一人，住在远离尘嚣的地方，精进、勤奋、坚定。他们独自一人，住在远离尘嚣的地方，精进、勤奋、坚定，为了什么原因，那些种姓之子剃除头发和胡须，身穿袈裟，仅凭纯粹的信仰，从家庭出家，进入无家之境呢？他们在此生中，以自己的神通亲身证悟并实现了无上梵行的终极目标，我们的轮回已经终结了！梵行
English
The sons of those Brahmins heard that the son of the chief of the lineage, named Fame, had shaved his hair and beard, put on saffron robes, and gone forth from home to homelessness solely through faith. Having heard this, they thought to themselves, 'Alas! The Buddha is not unexcelled, and the Dharma taught by the Buddha is not unexcelled. For now, the son of the chief of the lineage, Fame, who is still very young and desires great happiness, has also shaved his hair and beard, put on saffron robes, and gone forth from home to homelessness solely through faith. We too shall shave our hair and beard, put on saffron robes, and go forth from home to homelessness solely through faith.' Then, the second, third, fourth, and fifth sons of the chief of the lineage, namely Victorious, Immaculate, Lord of Cattle, and Good Hand, the sons of the chief of the lineage, having come from Varanasi, went to where the Blessed One was, and having arrived, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down to one side. Having sat down to one side, the second, third, fourth, and fifth sons of the chief of the lineage, namely Victorious, Immaculate, Lord of Cattle, and Good Hand, the sons of the chief of the lineage, said this to the Blessed One: 'Venerable One, if the Blessed One would grant us ordination and full ordination in the well-spoken Dharma and Discipline, and the state of a Bhikshu, we would practice the pure conduct in the presence of the Blessed One.' Those fortunate ones obtained ordination in the well-spoken Dharma and Discipline, and full ordination, and the state of a Bhikshu. Having thus gone forth, those fortunate ones dwelt alone, in solitude, diligent, zealous, and self-reliant. Dwelling alone, in solitude, diligent, zealous, and self-reliant, for what reason do those sons of good family shave their hair and beard, put on saffron robes, and go forth from home to homelessness solely through faith? Having realized and attained the unsurpassed culmination of the pure conduct in this very life through their own direct knowledge, our birth is exhausted! The pure conduct