Tibetan
ཕུལ་གྱི་ཆོས་བཤད་ན་ཤེས་པར་ནུས་པར་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་དེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་གོས་གཙང་མ་ནག་ནོག་མེད་པ་ཚོན་རྩི་འོས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་འཛིན་དུ་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གྲགས་པ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གྲགས་པ་ཆོས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་པ་དང་། སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་བསྲེ་བ་དང་། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་འཕགས་སོ། །མངོན་པར་འཕགས་སོ། །བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་ཡང་བསྡོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་མངོན་པར་དད་ལགས་སོ། །བྲན་མོ་ཞིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་ན། གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་ མལ་ཆེན་པོ་ན་མི་སྣང་བར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཇོ་བོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་ནི་རང་གི་མལ་ཆེན་པོ་ན་མི་གདའ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ནམ། གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲིད་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་ཕོ་ཉ་རྟ་པ་དག་བཀྱེ་ནས་རང་ཉིད་མི་ལག་ན་སྒྲོན་མ་ཐོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཟུང་ཅིག་ཕུད་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ནི་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ནམ་གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཁྲིད་ཀྱི་འདི་ལྟར་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཟུང་ཅིག་ཕུད་པ་ལས་ན་གཞོན་ནུ་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ངོགས་འདི་ཉིད་ལས་རྒལ་བར་མ་གྱུར་གྲང་། འདི་ལྟར་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཟུང་ཅིག་བོར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ངོགས་དེ་ཉིད་ལས་རྒལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་སྟན་འདི་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཅི་ག་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་གཟིགས་སམ། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཕྱིར་འདུག་ཤིག་དང་། སྟན་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་འདུག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཕྱིར་འདུག་ཤིག་དང་སྟན་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་འདུག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ཡ
Chinese
当看到能够理解殊胜之法时，诸佛世尊广为宣说何为真正的殊胜之法，即四圣谛：苦、集、灭、道。譬如，干净无瑕的布料放入适合染色的染料中，便能很好地吸收染料。同样，种姓之主的儿子具称坐在那个座位上，便证悟了四圣谛：苦、集、灭、道。之后，种姓之主的儿子具称，见法、得法、知法、达法之深义，超越疑惑、超越犹豫，不依赖他人、不与他人混淆，对导师所教之法获得无畏，便从座位上起身，将袈裟搭于一肩，向世尊所在之处合掌致敬，对世尊如是禀告：尊者，我已证悟，已现前证悟。我皈依世尊、法、僧伽，请世尊纳我为居士，从今往后乃至生命终结，我将以生命为代价皈依。一个女仆在那天晚上从睡梦中醒来，看到年轻的具称不在大床上。看到后，她便去往种姓之主所在之处，到达后对种姓之主如是禀告：主人，请知晓，年轻的具称不在自己的大床上。之后，种姓之主心中思忖：年轻人莫非为了财物被盗贼或奸诈之人带到外面去了？心中如此思忖，便向四方派遣信使骑兵，自己则与手持灯火之人一同前往有危害的河流之处。种姓之主在危害河流的岸边，看到脱下的一双价值百万的珍宝鞋子。看到后，他心中思忖：年轻人莫非为了财
English
When he saw that he was able to understand the excellent Dharma, the Buddhas, the Bhagavat, extensively explained what the true excellent Dharma was, namely the four noble truths: suffering, its origin, its cessation, and the path. Just as a clean, spotless cloth placed in a suitable dye can absorb the dye well, so too, the son of the lineage holder, Grakpa, while sitting on that very seat, realized the four noble truths: suffering, its origin, its cessation, and the path. Then, the son of the lineage holder, Grakpa, having seen the Dharma, attained the Dharma, known the Dharma, reached the depths of the Dharma, transcended doubt, transcended hesitation, not relying on others, not mixing with others, having attained fearlessness in the Dharmas taught by the Teacher, rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and with folded palms turned towards where the Bhagavat was, and said this to the Bhagavat: "Venerable one, I am noble! I am manifestly noble! I go for refuge to the Bhagavat, the Dharma, and the Sangha. Please accept me as a lay follower. From this day forth, for as long as I live, I will rely on refuge even at the cost of my life." A maidservant, waking from sleep that very night, saw that the youth Grakpa was not to be seen in his great bed. Having seen this, she went to where the householder, the chief of the lineage, was, and having arrived, she said this to the householder, the chief of the lineage: "Master, be aware! The youth Grakpa is not in his own great bed." Then the householder, the chief of the lineage, thought to himself: "Could it be that the youth, for the sake of wealth, has been taken away by thieves or deceitful people?" Thinking thus, he sent messengers and horsemen in the four directions, and he himself, together with those carrying lamps in their hands, went to the dangerous river. The householder, the chief of the lineage, saw a pair of jeweled shoes worth a hundred thousand, taken off at the bank of the dangerous river. Having seen this, he thought to himself: "Could it be that the youth, for the sake of weal
Chinese
或者盗贼或狡猾之人没有将他带到外面，而是这样，在有害的河流边，脱掉了一双价值百千的珍宝鞋子，年轻人没有渡过这条有害的河流的岸边。这样，心想在有害的河流边，丢失了一双价值百千的珍宝鞋子，于是渡过了那有害的河流的岸边，去往世尊所在之处。世尊从远处看见了居士家族的首领。看见后，心想无论如何我都要显现神通，通过显现什么样的神通，才能让居士家族的首领在看到年轻的名称就坐在那个垫子上却看不见他呢？然后，世尊显现了什么样的神通，使得居士家族的首领在看到年轻的名称就坐在那个垫子上却看不见他。然后，居士家族的首领去往世尊所在之处，到达后，向世尊这样禀告道：世尊，您是否看见了年轻的名称？居士，你坐下来，就在这个垫子上，就能看到年轻的名称所坐的地方。然后，居士家族的首领心想：毫无疑问，世尊已经看见了年轻的名称，所以世尊这样说：居士，你坐下来，就在这个垫子上，就能看到年轻的名称所坐的地方。他意识到这一点后，生起了喜悦、满足、极大的喜悦、广大的喜悦和内心的平静，然后用头顶礼世尊的双足，坐在一旁。坐在一旁后，世尊用与法相应的言语为居士家族的首领做了正确的开示等等，与之前一样。在宣说这个法类时，居士家族的首领对诸法生起了无尘无垢的法眼。具寿名称啊。
English
Or thieves or cunning people did not take him outside, but like this, on the bank of the harmful river, he took off a pair of precious shoes worth a hundred thousand, and the young man did not cross this bank of the harmful river. Like this, thinking that he had lost a pair of precious shoes worth a hundred thousand on the bank of the harmful river, he crossed that bank of the harmful river and went to where the Blessed One was. The Blessed One saw the head of the householder's family from afar. Having seen him, he thought, 'In any case, I must manifest magical powers. By manifesting what kind of magical powers, can I make the head of the householder's family not see the young name sitting on this very cushion?' Then, the Blessed One manifested what kind of magical powers, so that the head of the householder's family did not see the young name sitting on that very cushion. Then, the head of the householder's family went to where the Blessed One was, and having arrived, he said to the Blessed One, 'Blessed One, do you see the young name?' 'Householder, sit down, and on this very cushion, you will see the place where the young name is sitting.' Then, the head of the householder's family thought, 'Without a doubt, the Blessed One has seen the young name, so the Blessed One said this: Householder, sit down, and on this very cushion, you will see the place where the young name is sitting.' Having realized this, he felt joy, satisfaction, great joy, great joy, and peace of mind, and then he bowed his head to the two feet of the Blessed One and sat on one side. Having sat on one side, the Blessed One gave the head of the householder's family a correct teaching with words in accordance with the Dharma, and so on, as before. When this Dharma category was explained, the head of the householder's family developed a Dharma eye, free from dust and defilement, towards the Dharma. Venerable Name.