Tibetan
ས་ལྔ་སྡེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེས་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་ པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་མིག་མ་སྐྱེས། ཤེས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། བློ་མ་ཡིན། རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་དག་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་གང་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་མིག་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངེས་ པར་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་དག་ངས་དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽཎྜིནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། ། ཀཽཎྜིནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། ཀུན་ཤེས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜིནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜིནྱ་ས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་ར་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིགས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དབྱངས་བསྒྲགས་སོ། །ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་དང་། ཐང་ཅིག་དེ་དང་། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་གྲགས་སོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་ར་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་འགའ་ཙམ་ཡང་མ་བསྐོར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དབྱངས་བསྒྲགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་ར་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བསྐོར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ལྔ་སྡེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྒ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ན་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དགའ་བའི་ འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་། བོར་བ་དང་། བསལ་བ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགགས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ནུབ་པ་སྟེ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜ་ནྱ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྔ་སྡེའི་དགེ་སློང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་དང་གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེའི་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་ལ་བདག་གི་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་འདི་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ན་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཟུགས་ལ་བདག་གི་ག
Chinese
对五比丘众开示说：比丘们，我对以前未曾听闻之法，如理作意“这是苦圣谛”时，生眼，生知识，生明，生慧，生证悟。比丘们，我对以前未曾听闻之法，如理作意“这是苦之集起”，“这是苦之灭”，“这是通往苦灭之道”时，生眼，生知识，生明，生慧，生证悟。比丘们，我对以前未曾听闻之法，如理作意“此苦圣谛，我应以现观而遍知”时，生眼，生知识，生明，生慧，生证悟。比丘们，我对以前未曾听闻之法，如理作意“此苦之集起圣谛，我应以现观而断除”时，生眼，生知识，生明，生慧，生证悟。比丘们，我对以前未曾听闻之法，如理作意“此苦之灭圣谛，我应以现观而现证”时，生眼，生知识，生明，生慧，生证悟。比丘们，我对以前未曾听闻之法，如理作意“此通往苦灭之道圣谛，我应以现观而修习”时，生眼，生知识，生明，生慧，生证悟。比丘们，我对以前未曾听闻之法，如理作意“此苦圣谛，我已以现观而遍知”时，生眼，生知识，生明，生慧，生证悟。比丘们，我对以前未曾听闻之法，如理作意“此苦之集起圣谛，我已以现观而断除”时，生眼，生知识，生明，生慧，生证悟。比丘们，我对以前未曾听闻之法，如理作意“此苦之灭圣谛，我已以现观而现证”时，如理作意
English
He gave teachings to the group of five monks, saying: "Monks, when I properly focused my mind on the dharmas I had not heard before, thinking, 'This is the noble truth of suffering,' the eye arose. Knowledge, clarity, intelligence, and realization arose. Monks, when I properly focused my mind on the dharmas I had not heard before, thinking, 'This is the origin of suffering,' 'This is the cessation of suffering,' 'This is the path leading to the cessation of suffering,' the eye arose. Knowledge, clarity, intelligence, and realization arose. Monks, when I properly focused my mind on the dharmas I had not heard before, thinking, 'This noble truth of suffering, I should fully understand it through direct perception,' the eye arose. Knowledge, clarity, intelligence, and realization arose. Monks, when I properly focused my mind on the dharmas I had not heard before, thinking, 'This noble truth of the origin of suffering, I should abandon it through direct perception,' the eye arose. Knowledge, clarity, intelligence, and realization arose. Monks, when I properly focused my mind on the dharmas I had not heard before, thinking, 'This noble truth of the cessation of suffering, I should directly realize it through direct perception,' the eye arose. Knowledge, clarity, intelligence, and realization arose. Monks, when I properly focused my mind on the dharmas I had not heard before, thinking, 'This noble truth of the path leading to the cessation of suffering, I should cultivate it through direct perception,' the eye arose. Knowledge, clarity, intelligence, and realization arose. Monks, when I properly focused my mind on the dharmas I had not heard before, thinking, 'This noble truth of suffering, I have fully understood it through direct perception,' the eye arose. Knowledge, clarity, intelligence, and realization arose. Monks, when I properly focused my mind on the dharmas I had not heard before, thinking, 'This noble truth of the origin of suffering, I have abandoned it through direct perception,' the eye arose. Knowledge, clarity, intelligence, and realization arose. Monks, when I properly focused my mind on the dharmas I had not heard before, thinking, 'This noble truth of the cessation of suffering, I have directly realized it through direct perception,' when I properly focused my mind
Chinese
生起的时候，眼睛生起了。智慧和，知识和，聪明和，领悟生起了。比丘们，我对以前没有听过的法，对于苦灭之道这个圣谛，我如理作意，以现观而修习的时候，眼睛生起了。智慧和，知识和，聪明和，领悟生起了。比丘们，我如是对于这四个圣谛，以三种方式重复，十二种行相轮转的时候，如果眼睛没有生起，智慧不是，知识不是，聪明不是，领悟没有生起，那么我与天神为首的世界，与魔和梵天为首，与沙门和婆罗门为首的众生，以及与天和人为首的（世界），就没有从这些之中解脱，没有决定性的生起，没有具备，没有完全的解脱，没有以远离颠倒之心而安住，比丘们，我就不会知道我已经现证了无上正等觉圆满成佛。比丘们，我从哪里对于这四个圣谛，如是三种方式重复，十二种行相轮转的时候，眼睛生起并且智慧和，知识和，聪明和领悟生起，从那时起，我与天神为首的世界，与魔和梵天为首，与沙门和婆罗门为首的众生，以及与天和人为首的（世界），就从这些之中解脱并且决定 性的生起并且具备，完全的解脱并且以远离颠倒之心而安住，比丘们，我从那时起就知道我已经现证了无上正等觉圆满成佛。当宣说那个法类的时候，具寿和八万天神们生起了离尘无垢的法眼。然后，世尊对具寿说：乔陈如，你通达一切法了吗？世尊，我通达一切。乔陈如，你通达一切法了吗？通达一切了吗？善逝，我通达一切。我通达一切。具寿乔陈如因为通达一切法，因此具寿被尊称为“通达一切”。具寿乔陈如通达一切法，大地上的夜叉们
English
When it arose, the eye arose. Wisdom, knowledge, intelligence, and understanding arose. Monks, when I properly focused my mind on the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering, which I had not heard before, and cultivated it through direct perception, the eye arose. Wisdom, knowledge, intelligence, and understanding arose. Monks, as long as these four Noble Truths were not repeated in this way three times, revolving through twelve aspects, if the eye had not arisen, wisdom was not, knowledge was not, intelligence was not, understanding had not arisen, then I, with the world headed by gods, with Mara and Brahma, with the beings headed by ascetics and Brahmins, and with the (world) headed by gods and humans, would not have been liberated from these, would not have had a definitive arising, would not have possessed, would not have had complete liberation, and would not have dwelt with a mind free from perversion. Monks, I would not have known that I had directly realized the unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha. Monks, from where I repeated these four Noble Truths in this way three times, revolving through twelve aspects, the eye arose and wisdom, knowledge, intelligence, and understanding arose, from that time on, I, with the world headed by gods, with Mara and Brahma, with the beings headed by ascetics and Brahmins, and with the (world) headed by gods and humans, was liberated from these and had a definitive arising and possessed, complete liberation and dwelt with a mind free from perversion. Monks, from that time on, I knew that I had directly realized the unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha. When that Dharma category was proclaimed, the venerable one and eighty thousand gods developed the Dharma eye, which was free from dust and defilement. Then, the Blessed One said to the venerable one: Kaundinya, have you understood all the Dharma? Blessed One, I have understood all. Kaundinya, have you understood all the Dharma? Understood all? Sugata, I have understood all. I have understood all. Because the venerable Kaundinya understood all the Dharma, therefore the venerable one was honored with the name "Understood All." The venerable Kaundinya understood all the Dharma, the Yakshas on the earth