Tibetan
་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ལམ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན། མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། །མ་ལ་བདག་གིས་ཁ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་བཟའ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་དེས་ཁ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཟས་ཕལ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བེའུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་འོ་མ་འཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིན་དང་ལྔི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་སྲིད་དེའི་སྐུ་ལས་མདངས་དེ་ཡལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟས་གཉིས་པ་མི་གསོལ་ཏེ། ཡལ་ནས་ཁ་ཟས་ཕྱི་མ་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གཤེགས་ ནས་ཀྱང་མི་རོ་དབུ་རྟེན་དུ་བཅུག་ཞབས་ལ་ཞབས་བཞག་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མཛད་པས་གློ་གཡས་པས་མནལ་བར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཞོན་ནུ་རྣམས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལྷགས་ནས་ཤིང་བུས་དེའི་སྙན་གཉིས་ཀྱི་བུ་གར་འཛུགས་པར་བྱེད་རྣ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལ་ལྟོས། ཀྱེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་དར་དང་བོང་རྡོག་དང་། གསེག་མས་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཞོན་ནུ་རྣམས་སམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་དེ་རྣམས་ལ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པའམ་སྡིག་པའི་ཚིག་དབྱུང་བར་མི་དགོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་ན། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་གསུམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་བ་དེར་ལྷགས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་གཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ནག་པོ་ཞིག་གོ །གཉིས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་ནག་པོ་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་ཀྱང་སྔོ་བསངས་ཞིག་གོ །གསུམ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན། སྔོ་བསངས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི་དམར་སྨུག་ཞིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མདོག་བཟང་པོར་སྣང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔོན་མ་གསན་པའི་དཔེ་གསུམ་ཞིག་གསན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་རློན་པ་ཆུ་ཅན་ཞིག་ཆུ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཉེ་བར་སྐམ་ལ་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་མི་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེ་ཚོལ་བ་ཞིག་འདིར་འོངས་ནས་དེས་དེ་ལ་གཙུབ་སྟན་བྱས་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་བཞག་ནས་གཙུབས་ན་འདི་ལྟར་ཤིང་དེ་རློན་པ་ཆུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་འབྱུང་བ་དང་འབར་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཐག་སྲིང་བར་མི་གནས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་ གནས་པ་མ་ཡིན་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཐག་སྲིང་བར་མི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན། མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔོན་མ་གསན་པའི་དཔེ་སྣང་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རློན་པ་ཆུ་ཅན་ཞིག་ཆུ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཉེ་བར་སྐམ་ལ་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་མི་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེ་ཚོལ་བ་ཞིག་འོངས་ནས་དེ་ལ་དེས་གཙུབ་སྟན་བྱས་ཏེ་གཙུབ་ཤིང་བཞག་ནས་གཙུབས་ན་འདི་ལྟར་ཤིང་དེ་རློན་པ་ཆུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་འབྱུང་བ་དང་འབར་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་སྤོང་བར་གནས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན། མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔོན་མ་གསན་པའི་དཔེ་སྣང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་སྐམ་ཁོང་སྟོང་ཆུ་མེད་པ་ཞིག་ཆུ་དང་ཐག་རིང་པོར་སྐམ་ལ་བཞ
Chinese
就在那时完成了请求。然后菩萨这样想到：这条路既不能了解，也不能看见，也不能证得无上圆满正等菩提。然后菩萨这样想到：我应该吃非常难吃的食物，于是他就吃了非常难吃的食物。那粗劣的食物是这样的：刚出生不久的小牛喝的奶，那些奶的尿液和粪便。在他身体的光泽消失之前，他不吃第二种食物，光泽消失后才吃另一种食物。去到大墓地后，把尸体的头放在脚下，脚放在脚上，以具有显现的觉知、忆念和正知的觉知来用心，用右胁躺卧。那时，城市的年轻男子和年轻女子来到那里，用木棍插入他的两个耳朵的孔中，从两个耳朵里拉出来，还这样说：看啊，垃圾堆里的食肉者！看啊，垃圾堆里的食肉者！他们也这样说。那时，他们也用垃圾、土块和瓦片来投掷。然而，菩萨对城市的年轻男子或年轻女子们，既不生起恶意，也不说恶语。菩萨因为修持伟大的苦行，所以被称为伟大的苦行者，伟大的苦行者。就这样，他修持了六年的苦行。然后，三个天神来到菩萨所在的地方。然后，一个天神这样说道：苦行者乔达摩是黑色的。第二个天神这样说道：他不是黑色的，而是蓝色的。第三个天神这样说道：他既不是黑色的，也不是蓝色的，而是红褐色的。菩萨身体美好的颜色，完全完全地消失了。然后，在那时，菩萨听到了以前没有听过的三个例子，就像这样：
English
At that very moment, the request was fulfilled. Then, the Bodhisattva thought to himself: 'This path cannot be understood, cannot be seen, and cannot lead to the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Then, the Bodhisattva thought to himself: 'I should eat very unpleasant food.' So he ate very unpleasant food. That coarse food was like this: the urine and feces of those calves that had not been long since they were born and drank milk. Until the radiance of his body disappeared, he did not eat a second meal. After the radiance disappeared, he ate another meal. Having gone to the great charnel ground, he placed the head of a corpse under his head and placed his feet on its feet. He slept on his right side, focusing his mind with the awareness of appearance, mindfulness, and clear comprehension. At that time, the young men and young women of the city came and inserted wooden sticks into the holes of his two ears, pulling them out from both ears, and saying, 'Look at the flesh-eater in the charnel ground! Look at the flesh-eater in the charnel ground!' They also said this. At that time, they also threw garbage, clods of earth, and tiles. However, the Bodhisattva did not harbor ill will or utter sinful words towards the young men or young women of the city. Because the Bodhisattva practiced great austerities, he became known as the Great Ascetic, the Great Ascetic. In this way, he practiced austerities for six years. Then, three gods came to where the Bodhisattva was. Then, one god said this: 'The ascetic Gautama is black.' The second god said this: 'He is not black, but rather blue.' The third god said this: 'He is neither black nor blue, but rather reddish-brown.' The beautiful color of the Bodhisattva's body completely and utterly vanished. Then, at that time, the Bodhisattva heard three examples that he had not heard before, like this:
Chinese
一棵湿润多水的树从水中取出，放在近处晾干。然后，一个以火为目的的人，一个寻火者来到这里，他用它作为钻木取火的底座，放上钻木，开始钻。像这样，因为这棵树是湿润多水的，所以无法生火和燃烧。同样，一些沙门或婆罗门，对于诸欲，他们的身心并不保持距离。对于那些诸欲，他们对诸欲有欲望，对诸欲有贪着，对诸欲有欢喜，对诸欲有执着，对诸欲有迷恋，对诸欲有特别的执着。这些都是他们的心完全执着于此， 因为他们没有安住，所以身心没有保持距离，他们就像那样。他们虽然体验着对自己有害的、难以忍受的、粗糙的、灼热的、令人不悦的痛苦感受，然而他们无法了解，无法看见，无法证得无上正等正觉。那时，这就是菩萨以前未曾听过的第一个比喻显现。例如，一棵湿润多水的树从水中取出，放在近处晾干。然后，一个以火为目的的人，一个寻火者来到这里，他用它作为钻木取火的底座，放上钻木，开始钻。像这样，因为这棵树是湿润多水的，所以无法生火和燃烧。同样，一些沙门或婆罗门，对于诸欲，他们以身体安住于舍弃，但内心并非如此。对于那些诸欲，他们对诸欲有欲望，对诸欲有贪着，对诸欲有欢喜，对诸欲有执着，对诸欲有迷恋，对诸欲有特别的执着。这些都是他们的心完全执着于此。他们虽然体验着对自己有害的、难以忍受的、粗糙的、灼热的、令人不悦的痛苦感受，然而他们无法了解，无法看见，无法证得无上正等正觉。那时，这就是菩萨以前未曾听过的第二个比喻显现。例如，一棵干燥、空心、无水的树，远离水源，放在干燥的地方
English
A wet, watery tree is taken out of the water and placed nearby to dry. Then, a person who seeks fire, a fire seeker, comes here, and he uses it as a base for drilling wood to make fire, puts the drill wood on it, and starts drilling. Like this, because the tree is wet and watery, it is impossible to generate fire and burn. Similarly, some ascetics or Brahmins, regarding desires, their body and mind do not remain distant. Regarding those desires, they have desire for desires, attachment to desires, joy in desires, clinging to desires, infatuation with desires, and special attachment to desires. These are all their minds completely attached to this, because they do not abide, so their body and mind do not remain distant, they are just like that. Although they experience such painful feelings that are harmful to themselves, unbearable, rough, hot, and unpleasant, yet they are unable to know, unable to see, unable to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. At that time, this is the first analogy that appeared to the Bodhisattva that he had not heard before. For example, a wet, watery tree is taken out of the water and placed nearby to dry. Then, a person who seeks fire, a fire seeker, comes here, and he uses it as a base for drilling wood to make fire, puts the drill wood on it, and starts drilling. Like this, because the tree is wet and watery, it is impossible to generate fire and burn. Similarly, some ascetics or Brahmins, regarding desires, they abide in abandoning with their body, but not with their mind. Regarding those desires, they have desire for desires, attachment to desires, joy in desires, clinging to desires, infatuation with desires, and special attachment to desires. These are all their minds completely attached to this. Although they experience such painful feelings that are harmful to themselves, unbearable, rough, hot, and unpleasant, yet they are unable to know, unable to see, unable to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. At that time, this is the second analogy that appeared to the Bodhisattva that he had not heard before. For example, a dry, hollow, waterless tree, far from water, is placed in a dry place