Tibetan
ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལྕེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རོ་རྣམས་ནད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། སྡིག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ལྕེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རོ་རྣམས་ནད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། སྡིག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ན། དེའི་ལྕེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རོ་དག་ལ་ལོག་པར་མོས་པའམ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདུད་ལྡོངས་པ་དང་། ཡི་ཆད་པ་དང་། ཕྱོགས་མེད་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་སོང་ནས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་འཁོར་བཅོམ་ཞིང་གཡུལ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་སྤྲད་དེ། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། གཡུལ་ངོ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་གནས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པས་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་ རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་གནས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པས་འཚོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བདག་སྔོན་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ལ། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གནས་པར་གྱུར། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ག
Chinese
诺，如是分别作意。彼如是知已，舌所了别之过去、未来、现在所生之味，如病真实随观，如痈、如箭、如罪、如无常、如苦、如空、如无我真实随观。彼舌所了别之过去、未来、现在所生之味，如病真实随观，如痈、如箭、如罪、如无常、如苦、如空、如无我真实随观时，彼之舌所了别之过去、未来、现在所生之味，于诸味邪信，或倒想，或倒心，或倒见，此谓贪心之众结，害心之众结，戒禁取之众结，此是真实如是显现执著及执为胜之众结，凡是彼等皆能舍弃。舍弃彼等之故，魔惊恐，及厌离，及无依处而住，且魔恶者不现见而往，摧坏魔及魔之眷属，发起大战之战，于战中得胜，及战面彼即显现降伏而住，如是则此圣声闻于增上慧学所作随入而住者，是慧资具中无上之资具也。诸比丘，又云何圣声闻于增上慧学所作随入而住，是慧资具中无上之资具耶？诸比丘，于此圣声闻于增上慧学所作随入而住者，谓我先以身所了别之触，如意乐之所处等，则随欲贪著而住，身所了别之触，不如意之所处等，则怀忿怒而住，身所了别之触，舍之
English
No, thus he discriminates accordingly. Having thus known, he truly sees the tastes of the past, future, and present arising from what is distinguished by the tongue as sickness, and truly sees them as boils, arrows, sins, impermanent, suffering, empty, and without self. When he truly sees the tastes of the past, future, and present arising from what is distinguished by the tongue as sickness, boils, arrows, sins, impermanent, suffering, empty, and without self, then with regard to the tastes of the past, future, and present arising from what is distinguished by his tongue, he abandons whatever wrong beliefs, inverted perceptions, inverted minds, or inverted views there may be, such as the knot of the assembly of greed, the knot of the assembly of malice, the knot of the assembly of holding moral discipline and asceticism as supreme, and the knot of the assembly of manifest attachment and holding as supreme, thinking, "This is true." Because of abandoning these, the demon is terrified, disgusted, and dwells without support, and the evil demon goes unseen, destroying the demon and the demon's retinue, waging the battle of the great war, being victorious in battle, and dwelling having manifestly defeated the face of battle itself. Thus, for this noble disciple who dwells having entered into the practice of higher wisdom, living by wisdom is the supreme sustenance among those who live by wisdom. Monks, how does a noble disciple dwell having entered into the practice of higher wisdom, living by wisdom as the supreme sustenance among those who live by wisdom? Monks, here, a noble disciple who dwells having entered into the practice of higher wisdom is one who used to dwell attached to and dwelling in places of pleasant touch that are distinguished by the body, and dwelt filled with anger in places of unpleasant touch that are distinguished by the body. The touch that is distinguished by the body, the neutral
Tibetan
ནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ན་རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པས་བདག་གིས་ད་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་དག་ལ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། བདག་གིས་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རེག་བྱ་དག་ལ་ལོག་པར་མོས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འོན་ཀྱང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་དུས་ལ་ལར་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དུས་ལ་ལར་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར། དུས་ལ་ལར་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཤིང་། སེམས་ཀྱིས་བྲིད། སེམས་ཀྱིས་བསླུས་ནས་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། ངེས་པར་འབྱུང་ བ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། བདུད་སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་དག་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་འདི་དག་ཉིད་བདེན་པ་དང་གནས་པའི་སྒོ་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་རང་རང་ལོག་པར་མོས་པ་དག་ལ་ནན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པས་ཀུ
Chinese
对于像……之类的东西，没有进行分别观察。安住在不作分别观察的舍弃中。像这样，我长久以来对此进行学习和实践，经历了衰老和死亡，并且过去的边际变得不可见。因此，我现在不应该像以前那样学习身体所能认识的所触。我不应该对过去、未来和现在由身体所能认识的所触产生颠倒的信仰、颠倒的认识、颠倒的心或颠倒的见解，例如贪欲之结、嗔恚之结、执持戒律和苦行的结、以及认为“这是真实的”而执着和珍视的结。为了舍弃这些结，我应该学习，并且愿我舍弃这些结。因此，为了进行这样的分别观察。比丘们，然而在这里，对某些人来说，身体所能认识的所触会变得令人愉快，而对另一些人来说，它们会变得令人不愉快。对他们来说，有时会变成令人愉快的状态，有时会变成令人不愉快的状态，有时会变成舍弃的状态。比丘们，这样一来，众生们长久以来被心所蒙蔽、被心所诱惑、被心所欺骗，看不到过患，并且不能完全了解出离。
English
For things like... there is no separate examination. Having remained in equanimity without separate examination. Thus, since I have long studied and practiced this, experiencing aging and death, and the past limit has become invisible, I should not now study the tangibles that can be known by the body as before. I should not have perverse faith, perverse perception, perverse mind, or perverse view towards the tangibles of the past, future, and present that can be known by the body, such as the knot of covetousness, the knot of malice, the knot of holding precepts and asceticism as supreme, and the knot of clinging and cherishing, thinking, "This is true." In order to abandon these knots, I should study, and may I abandon these knots. Therefore, in order to make such separate examinations. Monks, however, here, for some, the tangibles that can be known by the body become pleasant, while for others, they become unpleasant. For them, sometimes they become like pleasant states, sometimes they become like unpleasant states, and sometimes they become like states of equanimity. Monks, in this way, sentient beings have long been obscured by the mind, seduced by the mind, and deceived by the mind, not seeing faults, and not fully understanding liberation.
Tibetan
ན་ནས་སུན་ཕྱུང་བ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་གང་དག་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་འདི་དག་ཉིད་བདེན་པ་དང་གནས་པའི་སྒོ་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་རང་རང་ལོག་པར་མོས་པ་དག་ལ་ནན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པས་ཀུན་ནས་སུན་ཕྱུང་བ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་དག་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་འདི་དག་ཉིད་བདེན་པ་དང་གནས་པའི་སྒོ་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་རང་རང་ལོག་པར་མོས་པ་དག་ལ་ནན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་ པར་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པས་ཀུན་ནས་སུན་ཕྱུང་བ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྐུན་པོ་དག་གིས་གཙེས་པ་ན་རང་གི་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གཞན་གྱི་བུ་བླངས་ཏེ་གྲོང་ནས་འབྲོས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་བ་ལས།གང་གི་ཚེ་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་ནི་བདག་གི་བུ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་གཞན་གྱི་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དེས་གདུང་བར་བྱེད། ངོ་ཚ་བར་བྱེད། གནོང་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ཉིད་ཐོབ་ནས་སྔོན་གྱི་
Chinese
被惱害。那些具有隨後產生的繫縛者，也讓惡魔隨其所欲地擺布。諸比丘，無論是沙門或婆羅門，他們沒有如實地看見這些身體所能覺知的觸覺是真實和存在的，而是緊抓著各自錯誤的信仰，執著地認為「只有這個才是真實的，其他都是無意義的」，並隨後加以命名，那些人就安住在對身體所能覺知的觸覺不悅之境的憤怒之中，沙門和婆羅門被嗔恨之結惱害，那些具有憤怒的繫縛者，也讓惡魔隨其所欲地擺布。諸比丘，無論是沙門或婆羅門，他們沒有如實地看見這些身體所能覺知的觸覺是真實和存在的，而是緊抓著各自錯誤的信仰，執著地認為「只有這個才是真實的，其他都是虛假的」，並隨後加以命名，那些人對於身體所能覺知的觸覺中捨受之境，不加以個別的觀察，安住在不加以個別觀察的捨受之中，沙門和婆羅門執著地認為「這個是真實的」，被勝妙執著之結惱害，那些具有我慢的繫縛者，也讓惡魔隨其所欲地擺布。諸比丘，這就像一個人被盜賊所逼迫，心想這是自己的兒子，於是抱走了別人的兒子逃離村莊，他對此感到非常高興，沒有看到其中的過失，但當他個別地觀察時，知道「這不是我的兒子，這是別人的兒子」的時候，他會感到悲傷、羞愧、後悔和責備。諸比丘，同樣地，有聽聞的聖聲聞弟子在獲得這超越世間的聖慧之後，對於先前的
English
are tormented. Those who possess the subsequent attachments are also allowed to be manipulated by the evil demon as he pleases. Monks, whichever ascetics or Brahmins do not see these tangible objects that are cognizable by the body as true and existent, but cling tightly to their own mistaken beliefs, and, being attached, subsequently label them, saying, "Only this is true, and the rest is meaningless," those people dwell in anger towards tangible objects cognizable by the body, as if they were unpleasant situations. Ascetics and Brahmins are tormented by the knot of the assembly of malice. Those who possess the attachments of anger are also allowed to be manipulated by the evil demon as he pleases. Monks, whichever ascetics or Brahmins do not see these tangible objects that are cognizable by the body as true and existent, but cling tightly to their own mistaken beliefs, and, being attached, subsequently label them, saying, "Only this is true, and the rest is false," those people do not individually examine tangible objects cognizable by the body, such as situations of equanimity. They dwell in equanimity without individual examination. Ascetics and Brahmins, clinging to the belief that "this is true," are tormented by the knot of the assembly of supreme attachment. Those who possess the attachments of pride are also allowed to be manipulated by the evil demon as he pleases. Monks, it is like this: for example, when a person is harassed by thieves, he thinks, "This is my son," and takes another's son and flees from the village. He is very happy with this and does not see any fault in it. But when he examines it individually, he realizes, "This is not my son; this is another's son." At that time, he is grieved, ashamed, remorseful, and reproached. Monks, similarly, a noble disciple who has heard the teachings, having obtained this noble, transcendent wisdom, regarding the previous