Tibetan
་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། སྡིག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ནད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། སྡིག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ན། དེའི་རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྒྲ་དག་ལ་ལོག་པར་མོས་པའམ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདུད་ལྡོངས་པ་དང་། ཡི་ཆད་པ་དང་། ཕྱོགས་མེད་པར་བྱས་ཏེ། གནས་ཤིང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་སོང་ནས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་འཁོར་བཅོམ་ཞིང་གཡུལ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་སྤྲད་དེ། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། གཡུལ་ངོ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པས་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་གནས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པས་འཚོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བདག་སྔོན་སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནི་ རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ལ། སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གནས་པར་གྱུར། སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་། རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ན། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པས་བདག་གིས་ད་ནི་སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་དག་ལ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། བདག་གི་སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དྲི་དག་ལ་ལོག་པར་མོས་པའམ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་། འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འོན་ཀྱང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ལ་དེ་དག་ལ་ཡང་དུས་ལ་ལར་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དུས་ལ་ལར་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར། དུས་ལ་ལར་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཤིང་། སེམས་ཀྱིས་བྲིད། སེམས་ཀྱིས་བསླུས་ནས་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། བདུད་སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་ཁ་ཅིག་སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་འདི་དག་ཉིད་བདེན་པ་དང་། གནས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ མཐོང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་རང་རང་ལོག་པར་མོས་པ་དག་ལ་ནན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པས་ཀུན་ནས་སུན་ཕྱུང་བ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་དག་ཁ་ཅིག་སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་འདི་ད
Chinese
也如实地见到脓、疮、箭、无常、痛苦、空性、无我。他以耳所能识别的过去、未来、现在之声，如实地见到是病、是脓、是箭、是无常、是痛苦、是空性、是无我。当他如实地见到时，他对耳所能识别的过去、未来、现在之声的颠倒信解、颠倒想、颠倒心、颠倒见，就像贪欲之众的结、嗔恚之众的结、执持戒律和苦行的众的结、认为“这是真实的”而显现执着和执持的众的结，凡是这些都舍弃。因为舍弃了这些，魔就沮丧、灰心、无助，安住，恶魔无法看见，离开后摧毁了魔和魔眷，发动了大战，从战争中彻底胜利，并彻底击败了战争本身而安住。这样，对于这位安住在追随声闻乘增上慧之瑜伽者来说，在以智慧为生者之中，是以无上为生。诸比丘，又如何是安住在追随声闻乘增上慧之瑜伽者，在以智慧为生者之中，是以无上为生呢？诸比丘，在此，安住在追随声闻乘增上慧之瑜伽者，对于我先前以鼻所能识别的悦意之香等，就随之贪恋而安住，对于鼻所能识别的不悦意之香等，就怀有嗔恚而安住。对于鼻所能识别的舍受之香等，就安住在非分别、非不分别的舍受中。像这样，我长久以来对此随学和随行时，
English
also truly sees them as pus, sores, arrows, impermanent, suffering, empty, and without self. He truly sees all sounds, past, future, and present, that can be perceived by the ear, as sickness, pus, sores, arrows, impermanent, suffering, empty, and without self. When he truly sees them, he abandons the reversed faith, reversed perception, reversed mind, and reversed view regarding the sounds, past, future, and present, that can be perceived by the ear, such as the knot of the assembly of greed, the knot of the assembly of malice, the knot of the assembly that holds precepts and asceticism as supreme, and the knot of the assembly that manifestly clings to and holds as supreme, thinking, "This is true." Because he has abandoned these, the demon is frustrated, discouraged, and helpless, and he abides, unseen by the evil demon, and having left, he destroys the demon and the demon's retinue, and having waged a great war, he is completely victorious in the war, and having completely defeated the war itself, he abides. Thus, for this noble disciple who abides in the yoga of higher wisdom, among those who live by wisdom, it is living by the unsurpassed. Monks, how does a noble disciple who abides in the yoga of higher wisdom live by the unsurpassed among those who live by wisdom? Monks, here, a noble disciple who abides in the yoga of higher wisdom, for example, clings to and abides in pleasant smells, etc., that I previously perceived with my nose, and abides with anger towards unpleasant smells, etc., that can be perceived by the nose. He abides in the non-discriminating, non-non-discriminating equanimity towards neutral smells, etc., that can be perceived by the nose. In this way, when I have long followed and practiced this,
Chinese
感受痛苦和死亡，因为过去的尽头无法看见，所以我现在不应该像以前那样学习用鼻子来辨别气味。我不应该对过去、未来和现在用鼻子辨别的气味产生错误的信仰、颠倒的认知、颠倒的心念或颠倒的见解，例如贪欲之结、嗔恨之结、持戒和苦行至上之结，以及执着于“这是真理”并视其为至上的那些结。为了舍弃这些结，我应该学习，并且应该这样分别思考：愿这些结被舍弃。比丘们，然而，在这里，有些人觉得用鼻子辨别的气味是令人愉悦的，而另一些人则觉得它们令人不悦。对于这些人来说，有时它们会变成令人愉悦的处境，有时会变成令人不悦的处境，有时会变成中性的处境。比丘们，因此，众生长期以来被心所蒙蔽、被心所诱惑、被心所欺骗，看不到过患，也不完全了解解脱，因此被邪恶的魔控制，随其所愿行事。比丘们，有些沙门或婆罗门没有真正地、如实地看待用鼻子辨别的气味，而是坚持并执着于他们自己错误的信仰，然后妄加评论说：“只有这个是真的，其他的都是假的。”他们执着并安住于用鼻子辨别的气味所带来的令人愉悦的处境。这些被贪欲之结完全击败、具有执着之束缚的沙门和婆罗门，也被邪恶的魔控制，随其所愿行事。比丘们，有些沙门或婆罗门没有真正地看待用鼻子辨别的气味。
English
Experiencing suffering and death, and since the beginning of the past is unseen, I should not now train in regard to odors that are to be cognized by the nose in the same way as before. I should not have wrong faith, inverted perception, inverted mind, or inverted view in regard to odors that are to be cognized by my nose, whether past, future, or present, such as the knot of the assembly of covetousness, the knot of the assembly of malice, the knot of the assembly of holding morality and asceticism as supreme, and those knots of the assembly that cling and hold as supreme, thinking, "This is true." In order to abandon those, I should train, and I should think separately in this way: "May those be abandoned." Monks, however, here, for some, those very odors that are to be cognized by the nose become pleasing, while for others, those very odors become displeasing. And for those, at times they become like pleasant situations, at times they become like unpleasant situations, and at times they become like neutral situations. Monks, in that way, beings here have long been obscured by the mind, seduced by the mind, and deceived by the mind, not seeing the faults and not fully understanding liberation, and thus are allowed to be controlled by the evil demon as he wishes. Monks, some ascetics or Brahmins do not truly and abidingly see these very odors that are to be cognized by the nose, but insistently cling to how each of them wrongly believes, and having manifestly clung to them, they subsequently label them, saying, "This alone is true, and the others are false." Those who cling to and abide in situations that are pleasing to the nose are ascetics and Brahmins who are completely overcome by the knot of the assembly of covetousness and who possess the binding of attachment, and they too are allowed to be controlled by the evil demon as he wishes. Monks, some ascetics or Brahmins do not truly see these very odors that are to be cognized by the nose.