Tibetan
ས་བལྟས་པ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཀུན་ཏུ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འདོད་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས་ལ་བརྩི་བགྲངས་མ་བྱས་པས་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་འདོད་པའི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བློ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་བྱེད་པ། གཅིག་པུ་ལ་བློ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་བཟངས་དེ་ངང་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གལ་ཏེ་ན་སྐལ་བ་འཐུན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ན་ཕུག་བཟང་པོ་དེར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞིག་བློ་ལེགས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དུས་བཟངས་འདི་རྩེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ངང་པ་གཞན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །བྱའི་ཚོགས་དེ་དག་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་དགའ་བར་བྱ་འདོད་ནས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་དེ་མངོན་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པ་མཆོག་ཏུ་ཡང་མིག་དང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཀུན་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་མངོན་པར་མཐོང་ནས་ལྷ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་གར་དང་གླུ་དང་རྒོད་པ་དང་འགྱིང་བག་གི་བྱ་བ་རྣམས་བཅུ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱེད་པར་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟར་མཚོ་དེ་ན་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་འཆད་པར་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར། བག་མེད་པ་ནི་བག་ཡོད་པས། །གང་ཚེ་མཁས་པས་སྤང་བར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཁང་བཟངས་རྩེར་བྱུང་བ། །བདེ་ལེགས་ཐོབ་པ་བླ་ན་མེད། །གང་ཞིག་བག་མེད་རྣམས་སྤོང་བའི། །ལམ་འདི་དག་ནི་ཞི་བ་མཆོག །ལམ་འདི་ཡིས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆེན་པོར་མཁས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ལམ་གྱི་གེགས་ནི་མི་བཟད་པ། །སེམས་རྒྱུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་པ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་ཟམ་རྣམས་གཅོད་པ་ནི། །བག་མེད་པར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །དྲན་པ་སུན་འབྱིན་མ་བགྲུངས་པ། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་འཇིག་པ་པོ། །ཕ་རོལ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཁྲིད། །བག་མེད་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག །འདི་ཡིས་ཡིད་དཀྲུགས་པ་ཡིས་ནི། །བདག་གིས་ཕན་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཤི་བ་ཡི་ནི་རོ་བཞིན་དུ། །ཚིག་མིན་དོན་ཡང་རིག་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱུགས་མཚུངས་པའི། །ལྷ་ཡི་ལུས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན། །བག་མེད་པས་ནི་ཉེར་བཅོམ་པའི། །རྨོངས་པ་གར་དང་རྒོད་པ་ཡང་། །སྐྱེ་དང་འཆི་འཕོ་བ་གཞན་གྱིས། །འཇིག་འགྱུར་བ་དང་དངངས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་བག་མེད་རྗེས་སུ་རྒྱུག །སྲིད་ གསུམ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པ། །འཆིང་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་དང་། །ཆོས་ཀུན་དྲན་པ་ཉམས་བྱེད་པར། །བག་མེད་དགྲ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །ནང་གི་བདག་ཉིད་ལས་རྣམས་དང་། །ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་ཡང་མིན་ཏེ། །བག་མེད་ཉེར་བཅོམ་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཆུད་ཟོས་ཡིད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གང་ཡང་འདི་ནི་སུས་འདོན་ལས། །དེ་ནི་བག་མེད་པས་འགོགས་སོ། །ཁྲིམས་བྲལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡི། །མིག་ནི་བག་མེད་པས་ཉེར་བཅོམ། །རྩེད་མོ་ཡིས་ནི་ཡིད་དྲེལ་བས། །གར་རོལ་གླུ་སྙན་པ་ཡིས་གཡེངས། །ལྷ་རྫས་ཡུལ་གྱིས་ངོམས་པ་མེད། །མཐོ་རིས་གནས་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར། །འཇིགས་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དེ། །བག་མེད་པས་ནི་རྣམ་རྨོངས་སོ། །ལམ་ལ་ལམ་དུ་མི་རིག་པའི། །མི་ནི་དམུས་ལོང་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་དུས་བཟངས་དེས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་མངོན་པར་མཐོང་ནས། ཀུན་ནས་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སོང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མིག་དང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ངང་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འདོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་ཀྱང་འགགས་པའི་ཡིད་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྩི་བགྲང་ཡང་མི་བྱེད་པར་གར་དང་རྒོད་པ་དང་བཅས་ནས་རྔ་སྐད་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མཚུངས་པ་དང་སྙན་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཁྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡ
Chinese
觀察土地的人們，在五道中輪迴。 因此，他們以勸誡諸神的偈頌來勸誡。 即使他們如此理解，也不是完全的覺悟，因為他們不完全理解慾望的快樂。 他們不重視那些人，因此他們仍然像以前一樣跳舞，並完全執著於慾望的快樂。 然後，心始終保持平靜，利益所有眾生。 獨自保持心平靜的菩薩度桑（Dusang），進入了那些天鵝之中。 如果這樣，因為這是命運的安排，他在那些鳥類中感到快樂。 如果這樣，他在那個好洞穴裡獨自一人，心平靜地思考佛法。 因此，鳥王度桑（Dusang）與那些一起享受快樂的其他天鵝一起談論佛法。 那些來到鳥群中的神祇們，以極大的喜悅和友誼，想要快樂而來的人們，當他們看到那片湖泊時，比一切都更加快樂，極度地吸引眼睛和心靈，被那些全面增長的樹木和果實所裝飾。 看到那些，神祇們以極度喜悅的心情，與那些一起享受周圍環境的眷屬一起，完全地佔據了那裡，並開始做比歌舞、嬉戲和傲慢的行為多十倍的事情。 因此，在那片湖泊中，神祇們感到快樂並嬉戲。 然後，看到那些，具有完全成熟智慧的菩薩宣說了這些偈頌，如下： 放逸者應以不放逸者，何時智者應捨棄。 智慧之殿頂上生，獲得無上安樂。 誰捨棄放逸者，此等道路乃寂靜勝。
English
Those who observe the land, revolve in the five paths. Therefore, they admonish with verses that advise those gods. Even if they understand in this way, it is not complete enlightenment, because they do not fully understand the pleasures of desire. They do not value those people, so they still dance as before, and are completely attached to the pleasures of desire. Then, with the mind always kept in equanimity, benefiting all sentient beings equally. The Bodhisattva Dusang, who keeps his mind in equanimity alone, went among those swans. If so, because it is the allotment of fortune, he rejoices in the midst of those birds. If so, in that good cave, he himself alone, with his mind well composed, contemplates the Dharma. Thus, the king of birds, Dusang, together with those other swans who enjoy pleasure together, also speaks of the Dharma. Those gods who came into that flock of birds, with minds of great joy and friendship, wanting to be happy, when they saw that lake, were more joyful than all, exceedingly captivating to the eye and mind, adorned by trees and fruits that cause all to flourish. Having seen those, the gods, with minds of great joy, completely occupied those surroundings together with the retinue who also enjoyed them, and began to do even more than ten times the acts of dancing, singing, jesting, and swaggering. Thus, in that lake, the gods rejoice and also frolic. Then, having seen those, the Bodhisattva, endowed with a mind of supreme and complete maturity, speaks these verses, as follows: By diligence, negligence, When the wise should abandon. Wisdom arises at the top of the good house, Supreme bliss is attained. Whoever abandons the negligent, These paths are the best of peace.
Chinese
哦！此道能至涅槃，能成大智者。然此道之障难甚为可憎，能令心续烦恼。断绝诸法之桥梁，是为放逸之宣告。令忆念衰退，摧毁解脱之道，引至彼方恶趣，皆由放逸而入。此令心意迷乱，我亦不知利益。如死尸一般，既不明言辞，亦不解其义。是故，此乃如同畜生，执持天人之身。被放逸所胜，愚昧、舞蹈与嬉戏，由生与死之迁转，而致毁灭与恐惧。凡追随放逸者，三有之众生皆然。放逸能生一切过失，束缚与罪恶之业，以及令诸法之忆念衰退。放逸之敌极易侵入，无论内在之自性业，或外在之任何事物，被放逸所胜之人，皆生无益之念。何人能从此中解脱？然放逸能阻挡之。无惭无愧之眼，被放逸所胜。因嬉戏而心醉神迷，为舞蹈、音乐之美妙所迷惑，对天物之享乐永不满足，终将从天界堕落。彼喜乐于恐怖之境者，乃被放逸所蒙蔽。于道中不明道者，如盲人一般。如是，当彼行利益他者之时，得见诸天，然于一切言说之中，于诸鸟之中，进入能极度吸引眼与心之天鹅群中，即便如是宣说能随念之偈颂，然诸天亦如聋子般无法听闻。如是不作思量，伴随着舞蹈与嬉戏，被五种乐器之声所引导，此声既和谐又悦耳，能夺取一切众生之心意，然因心极度执着于其他五境，故亦无法听闻。如是也。
English
O! This path leads to Nirvana, and one becomes a great wise person. However, the obstacles on this path are extremely hateful, capable of causing distress in the mindstream. Severing the bridges of all Dharmas is the proclamation of heedlessness. It diminishes mindfulness, destroys the path to liberation, and leads to the evil realms of the other shore, all entered through heedlessness. This confuses the mind, and I do not know the benefit. Like a dead corpse, neither understanding words nor comprehending their meaning. Therefore, this is like a beast, holding the body of a deity. Vanquished by heedlessness, ignorance, dancing, and revelry, due to the transmigration of birth and death, they are destroyed and terrified. Whoever follows heedlessness, all beings in the three realms are like that. Heedlessness generates all faults, the bonds and sinful deeds, and diminishes the mindfulness of all Dharmas. The enemy of heedlessness easily invades, whether it be the inner nature of deeds or any external thing. Those vanquished by heedlessness generate useless thoughts. Who can escape from this? But heedlessness can obstruct it. Eyes without shame or embarrassment are overcome by heedlessness. Intoxicated by play, distracted by the beauty of dance and music, never satisfied with the pleasures of divine objects, they will eventually fall from the heavenly realms. Those who delight in fearful places are blinded by heedlessness. Those who do not recognize the path on the path are like the blind. Thus, when he performs the benefit of others, he sees the gods, but among all speech, among the birds, entering the flock of swans that extremely attract the eye and mind, even if he recites the verses that can be recollected, the gods will not hear, like the deaf. Thus, without deliberation, accompanied by dancing and revelry, led by the sound of five musical instruments, which is harmonious and pleasing, able to capture the hearts and minds of all beings, but because the mind is extremely attached to the other five objects, they cannot hear. Thus it is.
Tibetan
ང་མཚོ་དེ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ནས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་བག་མེད་པས་བག་མེད་པར་གནས་པའི་འཐབ་བྲལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམས་ཡིན་པས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སུ་ལུན་་དེ་དང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དུས་བཟངས་དང་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ རྣམ་པར་བཀྲ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་གནས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་དགེ་ལེགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བྲོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་ཉིད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གནས་པའི་ཡུལ་སྟོངས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་གིས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་ནི་་ཤི་ཀ་ཡིན་ནོ། །མཚེ་མ་ན་ནི་མུ་སུ་ལུན་་དང་དུས་བཟངས་དང་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དགའ་ལྡན་ན་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡུལ་རྣམས་དང་བདག་གི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱང་གཏི་མུག་གིས་རྨོངས་པར་བྱའོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐོས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་ཀྱང་བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་བཀོད་པ་བྱ་བ་ནུས་ཀྱིས། ཐ་མར་གྱུར་ན་ཡང་ངས་གང་ན་འཐབ་བྲལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་དེར་ཤེས་རབ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པས་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་འཁོར་བཙལ་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་དེས་རིག་ནས་བློན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྲོས་ནས། མུ་སུ་ལུན་་དེ་དང་དུས་བཟངས་དེ་དང་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དེ་དང་ཡང་བརྩད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་རྣམས་བློ་གྲོས་མཁས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བ་དང་བག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་ཁྱེད་རྣམས་མཚེ་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ལ་མུ་སུ་ལུན་་དང་དུས་བཟངས་དང་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པའི་བར་ཆད་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་དེའི་ཚིག་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་གང་ན་འཐབ་བྲལ་བའི་ལྷའི་
Chinese
我环绕着那个湖泊而住。同样地，对于在各个地方有执着的有情众生，由于放逸而住在放逸中的离诤天众说法，是因为这三个具有大善的众生。即：穆苏伦，天鹅之王时善，以及孔雀之王遍照。这三个都是精进于随顺他人而说法，有些安置于独觉菩提，有些安置于声闻菩提。像这样安住的那些都是具有善德的，是想要逃离魔境的。然后，恶魔波旬心想：如何使我所住的地方空虚呢？在人世间有沙门。四大天王即是四大国王。三十三天是释迦。双子峰是穆苏伦、时善和遍照。兜率天是极寂静。所有那些共同享用的眷属，都不要听到，也要让各个地方和我的天人和人们因愚痴而迷惑。除了被称为欢喜变化的那些之外，都不要听到。即使我方的具有极大力量的军队，也能做到我所作的遣退的布置。即使到了最后，我也要寻找并派遣具有智慧和能胜过他方的眷属，到哪里有离诤天众的地方。然后，恶魔波旬这样想了之后，与大臣们一同商议，为了与穆苏伦、时善和遍照争论，派遣的使者都是智慧聪明、擅长幻化、具有大威势的，即欢喜、放逸和使人迷惑的那些。喂，你们到双子峰的天众中去，阻止穆苏伦、时善和遍照说法。然后，听到那些话之后，到哪里有离诤天的
English
I dwell circling around that lake. Similarly, these three beings who possess great virtues are the ones who teach the Dharma to the strife-free gods who dwell in heedlessness due to the attachment of sentient beings to various places. Namely: Musulin, the swan king Dusang, and the peacock king Nampar Trawa. These three are the ones who teach the Dharma by engaging in following others, some establishing them in the enlightenment of the solitary Buddha, and some establishing them in the enlightenment of the hearers. Those who dwell in such a way are the ones who possess virtue, the ones who wish to flee from the realm of Mara. Then, the evil Mara himself thought: How can I make the place where I dwell empty? In the human world, there are ascetics. The four great kings are the four great kings. In the Thirty-Three, there is Shika. In Tsema, there are Musulin, Dusang, and Nampar Trawa. In Tushita, there is Rabtu Shiwa. All those retinues who enjoy together, let them not hear, and let the places and my gods and people be deluded by ignorance. Let no one hear except those who are called joyful transformations. Even my army, which possesses great strength, is capable of arranging the repulsion that I have made. Even in the end, I will search for and send retinues who are equal in wisdom and able to overcome others, to where there are strife-free gods. Then, having thought in this way, the evil Mara, having consulted with the ministers, sent messengers who were wise, skilled in illusion, and of great power, namely those who cause joy, heedlessness, and delusion, for the purpose of arguing with Musulin, Dusang, and Nampar Trawa. O you, go among the gods of Tsema and obstruct Musulin, Dusang, and Nampar Trawa from teaching the Dharma. Then, having heard those words, to where there are the strife-free gods