Tibetan
དུ་བྱས་པར་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཐར་བྱེད་པར་ང་གསུང་ངོ་། །འདི་ན་དགེ་སློང་ལུས་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་འཕྲོགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དང་། རོ་དང་། དྲི་དང་། རེག་བྱ་དང་། སྒྲ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ན་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་དག་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཀྱིས། ལུས་འདི་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། རུས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། ཁྲག་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། ཟས་དང་། སྨིན་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་ པ་དང་། རླུང་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། གཉེ་མ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། གློ་བ་དང་། མཁལ་མ་དང་། ཤ་དང་། ཚིལ་དང་། ཁུ་ཆུ་དང་། ཆུ་སེར་དང་། སྣབས་དང་། གླད་རྒྱས་དང་། གླད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདྲེལ་བར་དྲན་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཚེ་གཟུགས་དང་། རོ་དང་། དྲི་དང་། རེག་བྱ་དང་། སྒྲ་དང་། ཆོས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་རྣམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཤའི་གོང་བུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ན། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུའི་མིག་འདི་དག་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྲ་ཞིང་མཁྲང་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུའི་མིག་གི་སའི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུའི་མིག་འདི་དག་ཉིད་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཆུ་དང་ཆུ་རྣམས་ནི་དེ་དག་རླན་ཞིང་རླན་པར་འབབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤེར་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུའི་མིག་གི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུའི་མིག་འདི་ཉིད་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་མེར་གྱུར་པ་ནི་དྲོ་བ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུའི་མིག་གི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུའི་མིག་འདི་ཉིད་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ཞིང་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུའི་མིག་གི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ བའི་དགེ་སློང་ནི། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྲེད་པས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། ངའི་ལུས་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། འཆི་བ་དང་། ཤི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་བས། འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་གསོག་གསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དབུ་བ་དང་ཆུ་བུར་རྡོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སྐྱབས་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའམ། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ལུས་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། སྐྱབས་ནི་གང་ཡིན་སྐྱོབ་པ་ནི་གང་ཡིན། འདི་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་དེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་ཡིན་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་པ་ལས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས། དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང་ལྡན་ན་དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུའོ། །ལུས་འདི་ལ་ནི་རྫས་སམ་གཙང་བའམ་སྙིང་པོའམ་རྟག་པའམ། བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དེས་འདི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྲེད་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཕྲེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མིག་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་མིའི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དག་ལས་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་ན་གནས་པའི་མིའི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ཏེ། དེ་ནས་ལེགས་པར་བསམས་ཤིང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བམ་ལྷའི་མིག་གིས་ཀྱང་ཀུན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དེ་དག་རྣམས་ལས་གཟུགས་རྣམས་ ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སོང་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ནས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ན་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་སྐྱེས་བུ་རིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བདག་ཉིད་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ལུས་ཀྱིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ལུས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བདག་གི་རྣ་བས་མི་འདོད་པའི་སྒྲ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམས་ཐོས་ལ། བར་ཆོད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས། དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཐག་ཉེ་བ་རྣམས་དང་། རྒྱང་རིང་བ་རྣམས་དང་། དམན་པ་རྣམས་དང་། སྙན་པ་རྣམས་དང་། མི་སྙན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཕྱོགས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་སྐྱེས་བུས་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་ཉི་མས་ཐག་ཉེ་བ་དང་། རྒྱང་རིང་བ་དང་། ཕལ་ཆེ་བ་དང་། གཟུགས་དམན་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། མི་གཙང་བ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣའི་དབང་པོ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བམ་ལྷའི་མིག་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། སྣས་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་ནི་སྣོམ་པར་བྱེད་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྣོམ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཇི་ལྟར་འོ་མ་
Chinese
我如是说，成为这样之后，最终也将证得涅槃。在此，诸比丘，那些如实观身者，不会被不如理作意所夺，也将远离一切烦恼。内在的眼、耳、鼻、舌、身、意，以及外在的色、味、香、触、声、法，也都是身。如果内在的自我安住于对身体的随观，最终将证得涅槃。在此，诸比丘，当眼睛看到诸色时，不要普遍分别，也不要以与喜悦贪欲相应的心如实观察。此身所有的是头发、体毛、指甲、牙齿、骨骼、皮肤、血液、筋、食物、成熟物、痰、胆汁、风、肠、大小肠、粪便、小便、肺、肾、肉、脂肪、精液、脓、鼻涕、脑髓、脑等。当如是忆念身体与身体相连时，那时也不会被色、味、香、触、声、法和外在的法所夺。眼睛也能如实地看到诸色。瑜伽行者如何如实地看到内在的自我，即由四大要素组成的肉团之眼呢？对于内在的自我，肉团之眼中稍微坚硬的部分，即执取那些变得坚硬的部分，这被称为内在的自我，肉团之眼的地的元素。对于内在的自我，肉团之眼的这些各自的自性中的水，以及水使它们湿润并流动，依赖于此而变得湿润的部分，即执取那些变得湿润的部分，这被称为内在的自我，肉团之眼的水的元素。对于内在的自我，肉团之眼的这个自性中的
English
I say that after becoming like this, one will eventually attain Nirvana. Here, monks, those who truly contemplate the body will not be robbed by inappropriate attention, and will also be separated from all defilements. The inner eye, ear, nose, tongue, body, and mind, as well as the outer form, taste, smell, touch, sound, and dharma, are also the body. If the inner self abides in following the body with the body, it will eventually attain Nirvana. Here, monks, when the eye sees forms, do not universally discriminate, nor observe reality with a mind associated with joyful desire. What exists in this body are hair, body hair, nails, teeth, bones, skin, blood, tendons, food, mature substances, phlegm, bile, wind, intestines, large and small intestines, feces, urine, lungs, kidneys, meat, fat, semen, pus, mucus, brain marrow, and brain. When one remembers the body connected to the body in this way, then one will not be robbed by form, taste, smell, touch, sound, dharma, and external dharmas. The eye can also see forms as they truly are from the beginning. How do yogis truly see the inner self, the fleshy mass of the eye composed of the four great elements? For the inner self, the slightly hard part of the fleshy mass of the eye, that is, grasping those parts that have become hard, this is called the earth element of the fleshy mass of the eye of the inner self. For the inner self, the water in these respective natures of the fleshy mass of the eye, and the water that moistens and flows, relying on this, the part that has become moist, that is, grasping those parts that have become moist, this is called the water element of the fleshy mass of the eye of the inner self. For the inner self, this nature of the fleshy mass of the eye in
Chinese
变成红色的是温暖，获得温暖并接近它，这被称为内在的自体肉团之眼的火界。此外，内在的自体肉团之眼，各自的自体变成风和风，变得轻盈且普遍移动，这被称为内在的自体肉团之眼的风界。正如对眼睛如实地进行分别观察一样，对耳朵、鼻子、舌头和身体也同样进行分别观察。观察身体上的身体的比丘，不会被与喜悦贪欲同在的障碍所束缚。此外，瑜伽行者安住于观察身体上的身体，我的这个身体刹那刹那地经历生、老、死、死亡和再生，因此，这就像幻觉一样，没有堆积的精华，像泡沫和水泡一样，是痛苦，痛苦是庇护所，是痛苦的生处之身。在没有痛苦，不是无常，不是完全变化的法性，不是毁灭的法性的情况下，从这个身体中丝毫也不存在。此外，瑜伽行者安住于观察身体上的身体，什么是庇护，什么是救护？在此如何？他如实地分别观察身体。这些是这样的：这个身体源于业的根本，是业的庇护所，是业的救护者，如果具备善业，则会转生为天人和人类；如果具备不善业，则会转生为地狱、饿鬼和畜生。这个身体没有实体、清净、精华、常恒或稳固，因此，他如实地分别观察，从而完全舍弃与喜悦贪欲同在的障碍，以及生起的障碍。此外，瑜伽行者如实地分别观察眼睛本身
English
Becoming red is warmth, obtaining warmth and approaching it, this is called the fire element of the inner self-flesh mass eye. Furthermore, the inner self-flesh mass eye, each self becoming wind and wind, becoming light and universally moving, this is called the wind element of the inner self-flesh mass eye. Just as one accurately observes the eye, so too does one accurately observe the ear, nose, tongue, and body. A monk who observes the body on the body will not be bound by the hindrance that is together with joyful desire. Furthermore, the yoga practitioner dwells observing the body on the body, this body of mine experiences birth, aging, death, dying, and rebirth moment by moment, therefore, this is like an illusion, without accumulated essence, like foam and bubbles, is suffering, suffering is a refuge, and is the body that is the birthplace of suffering. In the absence of suffering, not impermanent, not the nature of complete change, and not the nature of destruction, there is not even a little bit from this body. Furthermore, the yoga practitioner dwells observing the body on the body, what is refuge, what is protection? How is it here? He accurately observes the body as it is. These are like this: this body originates from the root of karma, is the refuge of karma, and is the protector of karma, so if one possesses virtuous karma, one will be reborn as gods and humans; if one possesses non-virtuous karma, one will be reborn as hell beings, hungry ghosts, and animals. This body has no substance, purity, essence, permanence, or stability, therefore, he accurately observes this, thereby completely abandoning the hindrance that is together with joyful desire, as well as the arising hindrances. Furthermore, the yoga practitioner accurately observes the eye itself as it is
Chinese
又，如何赡部洲人们的肉眼能够看到诸色，并且能够看到与天空相符的事物，是否其他地方的人们的眼睛也能看到诸色呢？于是，通过善思和闻所生慧，或者天眼，也能普遍观察，就像赡部洲人们的眼睛、色、显现、天空和作意等因缘，才能很好地看到诸色。同样，北方俱卢洲的人们行走于空中，也能看到诸色，例如水中鱼类等生物的形色也能被看到，同样，北方俱卢洲的人们也能看到被云雾遮蔽的形色。此外，瑜伽行者以赡部洲的身体来分别观察北方俱卢洲的身体。正如我的耳朵能听到不悦耳的声音和非常清晰的声音，但听不到被阻隔的声音，我们能听到巨大的声音，那么北方俱卢洲的人们是否也是如此呢？对此，应如实地用耳朵进行分别观察，近处的声音、远处的声音、微弱的声音、悦耳的声音和不悦耳的声音，北方俱卢洲的人们也能通过自性的差别听到。正如太阳能照亮近处、远处、大部分、微小的形体、干净的和不干净的事物。同样，北方俱卢洲的人们也能听到声音。此外，瑜伽行者安住于以身体随观身体。正如赡部洲人们的鼻根一样，北方俱卢洲的人们是否也是如此呢？他通过闻所生慧或天眼进行分别观察，鼻子会嗅闻香味，不会嗅闻不香的味道，这是自性的差别，例如牛奶
English
Furthermore, how do the people of Jambudvipa see forms with their human eyes, and how do they see things that conform to the sky? Is it the same for people in other places, do they also see forms with their eyes? Then, through well-considered and wisdom born from hearing, or even with a divine eye, one can observe everything. Just as the people of Jambudvipa can see forms well through the causes and conditions of their eyes, forms, appearances, the sky, and attention. Similarly, the beings of Uttarakuru travel and dwell in the sky and see forms. For example, just as one sees the forms of fish and other creatures that live in water, so too do the beings of Uttarakuru see forms that are obscured by clouds. Moreover, a yogi uses the body of a Jambudvipa to individually discern the body of an Uttarakuru. Just as my ears hear unpleasant and very clear sounds, but not obstructed ones, and we hear loud sounds, is it the same for the people of Uttarakuru, or not? One should accurately discern with the ears, just as they are. Near sounds, far sounds, faint sounds, pleasant sounds, and unpleasant sounds are also heard by the beings of Uttarakuru through the distinction of their nature. Just as the sun illuminates near, far, most, small, clean, and unclean things. Similarly, the people of Uttarakuru also hear sounds. Furthermore, a yogi dwells observing the body in the body. Just as the sense of smell of the people of Jambudvipa is, is it the same for the people of Uttarakuru, or not? He discerns through wisdom born from hearing or a divine eye. The nose smells pleasant odors but does not smell unpleasant ones, due to the distinction of their nature, such as milk.