Tibetan
ད་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱའོ། །དགྲ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་འོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱའོ། །རྐོ་ག་ཅན་དེ་དག་ནི་གྲོགས་པོའི་གཟུགས་སུ་འཆོས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་བའི་འཆིང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་དུས་དེར་རྨ་བྱའི་མངའ་བདག་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར། ཡུལ་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་པར་བྱེད། །དེས་མ་བཟུང་བས་མི་བཟད་གཡོ། །དོན་མིན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འདོད། །ཡུལ་གྱི་བསམ་པ་རྨོངས་པ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྙིང་ལ་སེམས། །འཚོ་བའི་བསམ་པ་ཀུན་སྡོམ་པའི། །འཆི་བདག་ཞགས་པ་འདིར་འོང་འགྱུར། །ཡང་མོའི་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དྲངས། །གཏི་མུག་གིས་ནི་ཡོངས་བསླུས་པས། །ཀུན་རྨོངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མིན། །གཡོ་བས་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱེད་དེ། །དམྱལ་བ་ཡི་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན། །འདོད་པས་རྣམ་རྨོངས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཡུལ་རྣམས་མེ་ཡིས་ཕྲེག་པར་བྱེད། །ཕྲེག་བཞིན་དུ་ཡང་མི་གོ་བར། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་འཇུག །ཀུན་རྟོག་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། །ཆགས་ལས་ཁོང་ཁྲོ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཁྲོ་བས་གཟིར་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །དམྱལ་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །མཁས་པས་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་གྱིས། །གཏི་མུག་མྱུར་དུ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཤེས་བྱ། །གྲོགས་པོ་དང་འདྲ་མྱ་ངན་འདས། །མྱང་འདས་ཡུལ་ཅན་བརྟན་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་དེས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་གཙུག་ལག་གི་མདོ་དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་གཞན་ཡང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བ་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་གཞན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བགྲོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བར་གྱུར་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱ་གྱུས་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པ་ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྐམ་པར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་འདིས་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་ཞིག་ཀྱང་འདི་དག་དང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་འགྱུར་ཟློག་ཅན་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལན་ཅིག་དང་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དྲག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་འདི་ལ་ཇི་སྲིད་དང་ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱས་མ་བཏབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ནི་ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆིང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་འདྲེལ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ཀུན་ནས་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་མཆོག་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་གཞན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྒྱ་ལ་ནམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ། ཇི་ལྟར། རྒལ་དཀའ་མྱུར་དུ་དྲི་བྲལ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འགྱུར་བ་ཆེ། །སེམས་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་ དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །མཐོང་བ་མེད་དང་འཇིགས་བཅས་པའི། །ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་གཡོ་བ་འདི། །གང་གི་སེམས་འཛིན་དེ་ཤེས་རབ། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་བདེ་བའི་གནས་སུ་གཞོལ། །དེས་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་འབབ། །དེ་ཉིད་བཏུལ་བས་དྲི་མེད་པའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་སེམས། །དེ་བཏུལ་བ་ལས་བདེ་བ་འབབ། །ལས་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །སེམས་ཀྱི་འཕེན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །དེ་བཏུལ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་འབྱུང་། །གང་གི་ཡིད་ནི་རབ་ཞི་བ། །དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་རབ་ཞི། །སྐྱེ་དང་མྱ་ངན་བྲལ་བའི་དེ། །གོ་འཕང་ནད་མེད་དག་ཏུ་སོང་། །དེ་ལྟར་རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེས་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་གསུངས་པའི་གཙུག་ལག་གི་མདོ་དེ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཀུན་ཏུ་གནས་ནས་ཆེས་རབ་ཏུ་རངས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདི་ནི་མཛེས་པ་ལགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར། གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཐོས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་ལྡན་པ་དང་ཕན་པའི་དོན་དུ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བར་བདག་གིས་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་མཆོད་ཅིང་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་ནས་ཡང་། གང་དག་འཐབ་བྲལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ནི་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ དང་རྫིང་བུ་དང་པད་མའི་རྫིང་བུ་རྣམས་སུ་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གང་ན་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་དེར་དེ་དག་རྣམས་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་དེ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དགའ་བར་བྱེད་རྩེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་མདངས་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་
Chinese
现在不要信任对境。因为它们如同敌人，所以对境应当保持中立。它们会使一切众生屈服。因此， 只要无漏的智慧没有生起，就永远不要信任任何对境。那些狡猾者是伪装成朋友的敌人，也是轮回的一切束缚。然后，在那时，孔雀之王说了偈颂，如下：通过见到对境的真相，用智慧的铁钩抓住它。如果不能抓住它，就会做出令人厌恶的欺骗，想要做一切无意义的事情。对境的愚痴想法，在心中思考各种分别念。总括生活想法的，死主的绳索会来到这里。还有，柔顺之心的众生，被对境完全引导。被愚痴完全欺骗，即使完全迷惑也不知晓。通过欺骗，一切对境，如同乾闼婆城。是痛苦的普遍蔓延者，也是地狱的因。被欲望完全迷惑的孩子们，用火焚烧对境。即使在焚烧时也不明白，完全沉溺于其中。从分别念产生贪欲，从贪欲产生强烈的愤怒。被愤怒折磨的人，会追随地狱。因此，完全舍弃欲望。智者应平息愤怒。迅速完全舍弃愚痴后，涅槃就会显现。应当像敌人一样了解对境。涅槃如同朋友。具有涅槃对境的稳固者，会证悟涅槃。就这样，孔雀之王为那些天神们宣说了那些论典的经。还有其他应当很好守护的珍贵法。这是什么呢？就像这样：不要信任心。这 里，无论是沙门还是婆罗门，或者其他同类的人，都不要终生信任心而行事。因为那些是不断摇摆的
English
Now, do not trust objects. Because they are like enemies, objects should be kept neutral. They will subdue all beings. Therefore, as long as uncontaminated wisdom has not arisen, never trust any object. Those cunning ones are enemies disguised as friends, and they are all the bonds of samsara. Then, at that time, the peacock king spoke verses, as follows: By seeing the truth of objects, grasp it with the iron hook of wisdom. If you cannot grasp it, you will do disgusting deception, wanting to do all meaningless things. Foolish thoughts of objects, thinking various discriminations in the heart. The rope of the Lord of Death, which summarizes the thoughts of life, will come here. Also, beings with gentle minds are completely guided by objects. Completely deceived by ignorance, even if completely bewildered, they do not know. Through deception, all objects are like Gandharva cities. They are the universal spreaders of suffering, and also the causes of hell. Children completely deluded by desire, burn objects with fire. Even while burning, they do not understand, completely indulging in it. From discrimination arises desire, from desire arises intense anger. A person tormented by anger will follow hell. Therefore, completely abandon desire. The wise should pacify anger. After quickly and completely abandoning ignorance, nirvana will manifest. One should understand objects like enemies. Nirvana is like a friend. The steadfast one who has nirvana as an object will realize nirvana. Thus, the king of peacocks taught those scriptures to those gods. There are other precious dharmas that should be well guarded. What is this? It is like this: do not trust the mind. Here, whether it is a shramana or a brahmin, or others of the same kind, one should not act by trusting the mind for as long as one lives. Because those are constantly wavering
Chinese
无有止境的自性，以动摇不定的方式存在，贪恋诸境，使之完全产生，这也使得各个凡夫众生，全部在地域、饿鬼和畜生等道中以多种方式完全漂泊。无论何时也不会与这些完全熟悉，因为被这些变幻莫测的境所蒙蔽。各个凡夫众生，也并非一次或一个方向地在地域、饿鬼和畜生中完全轮回。即使如此，也不会生起厌离之心。因此，这些都是摧毁一切的猛烈而粗暴的痛苦之轮回。因此，对于极其难忍且极其猛烈的心，只要没有种下圣者的种子，就不要相信。直到获得入流果为止，之后才会关闭恶趣之门。否则，一切众生都将流转，并伴随着一切痛苦。被一切束缚所束缚，与一切相连者完全具备，极其难以成就，极其难以调伏。因此，无论是安住于大乘的沙门或婆罗门，还是其他同类之人，都不要轻易相信。然后，那时孔雀之王用偈颂的音调说道：如同，难以超越，迅速远离垢染，对一切有情有很大的影响。心对一切众生，如同国王一般完全进入。以不见和怖畏的业，搅动地域的这个，谁能掌握心，他就是智者。他将走向众生之顶峰。同样，他将趋向安乐之地。他将堕入恶趣。调伏它，就能证得无垢的涅槃。心是制造安乐和痛苦的根源。调伏它，就能获得安乐。各种各样的业，都跟随心的牵引。因此，心啊。
English
The nature without end, existing in a wavering and unstable manner, craving for all realms, causing them to be completely born, this also causes all individual ordinary beings to wander completely in various ways in the paths of hells, hungry ghosts, and animals. Never will they become completely familiar with these, because they are deluded by these changeable realms. All individual ordinary beings also revolve completely in the hells, hungry ghosts, and animals, not just once or in one direction. Even so, they will not generate a sense of weariness. Therefore, these are all the fierce and harsh sufferings of samsara that destroy everything. Therefore, one should not trust this extremely unbearable and extremely fierce mind until the seeds of the noble ones have been planted. Until the fruit of entering the stream is attained, after which the door to the lower realms will be closed. Otherwise, all beings will wander and be accompanied by all sufferings. Bound by all bonds, fully endowed with all that is connected, extremely difficult to accomplish, and extremely difficult to tame. Therefore, whether it is a renunciate or a Brahmin who dwells in the Great Vehicle, or others of that kind, one should not easily trust them. Then, at that time, the king of peacocks spoke in the melody of verses: Just as, difficult to cross, quickly free from defilement, having a great influence on all sentient beings. The mind, for all beings, enters completely like a king. This which stirs the hells with unseen and fearful actions, whoever grasps the mind, he is the wise one. He will go to the peak of beings. Likewise, he will incline towards the place of bliss. He will fall into the lower realms. By taming it, one will realize the stainless Nirvana. The mind is the cause of happiness and suffering. By taming it, happiness will descend. All kinds of actions follow the pull of the mind. Therefore, O mind.
Chinese
应恒常守护（此心）。调伏此心亦生安乐。心极寂静者，诸根于行境极寂静。彼已远离生与忧伤，已至无病之位。如是，孔雀之王对战斗解脱之诸神及兜率天众宣说了世尊拘留孙佛所说之律藏经。此后，诸神众皆围绕于彼，安住于各处，以极欢喜之心对彼如是说道：善哉！善哉！大福德者，此法甚妙！于初、中、后皆美妙，已至涅槃之究竟，您已为我等宣说。其后，孔雀之王复对诸神众说道：如我亲自于世尊前所闻之二十种殊胜之法类，我已为汝等开示，我已为汝等开示此具意义、饶益、安乐及至涅槃之究竟，且能极大利益之律藏。此后，诸神众皆赞叹所说之法，供养、顶礼孔雀之王，复次，彼等战斗解脱者，皆为嬉戏之故，而进入森林及近林、池塘及莲花池中。兜率天之诸神，亦从虚空中返回至兜率天众所在之处。二十二法类圆满。其后，战斗解脱之诸神于森林及近林中，直至其等欲乐、可爱、适意之业未尽之前，皆欢愉嬉戏。其后，因享用自业，将生于地狱、饿鬼及畜生道中。又，若因于他处受报之业而生于人中，则彼将恒常安住于法中，且具大种姓、光彩及自在。
English
One should always guard (this mind). By taming it, happiness also arises. Whose mind is extremely peaceful, whose senses are extremely peaceful from their objects. He who is free from birth and sorrow, has gone to the state of being without disease. Thus, the king of peacocks explained to those gods free from strife and to the Tushita gods the Vinaya Sutra spoken by the Blessed One Krakucchanda Buddha. Then, all those gods, having completely surrounded him and abiding everywhere, with minds that had become exceedingly pleased, said this to him: Well done! Well done! Greatly fortunate one, this Dharma is beautiful! Beautiful in the beginning, middle, and end, having reached the ultimate end of Nirvana, you have explained it to us. Thereafter, the king of peacocks again said to those gods: As I have heard from the Blessed One, the twenty kinds of superior Dharma categories, I have shown them to you. I have shown you this Vinaya, which is meaningful, beneficial, for the sake of happiness, and for the ultimate end of Nirvana, and which will be of supreme benefit to you all. Then, all those gods, having praised what was said, worshiped and prostrated to the king of peacocks, and again, those who were free from strife entered the forests and nearby forests, ponds and lotus ponds for the sake of play. Those gods of Tushita also went back from the expanse of the sky to where the gods of Tushita were. The twenty-two Dharma categories are complete. Thereafter, those gods free from strife rejoice and play in those forests and nearby forests until their deeds of desiring, loving, and pleasing are not exhausted. Then, by enjoying their own deeds, they will be born in hells, among pretas, and among animals. Again, if they are born among humans due to deeds to be experienced elsewhere, then they will always abide in the Dharma and have great lineage, splendor, and power.