Tibetan
ག་དང་རིགས་འདྲ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་དེའི་ཚེ་ན་རྨ་བྱའི་མངའ་བདག་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ། ཇི་ལྟར། ཕྲེད་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་གྲོལ་བའི། །ཆོག་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱོབ་པ་ཡིན། །སྤྲོ་མེད་རོ་ལ་ཞེན་མེད་པའི། །མཐར་ཐུག་པ་ཡི་བདེ་བར་འདོད། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །གང་གིས་མཉམ་པར་བཞག་ལྟ་བ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲེད་པ་རྣམས། །དེ་ཡི་སེམས་ལ་རབ་འཇུག་མིན། །རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་ལ་རེག་ནས། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་མི་བྱེད། །དེ་ཡི་རྣ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདོད་ཆགས་སྙིང་ཉིད་ལ་རྒྱུག་མིན། །སྣ་ནི་ཡུལ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནར་རིག་པ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱང་ནི། །སྣ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་འཆིང་བ་མིན། །བརྟན་པར་རོ་རྣམས་མྱངས་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་པར་དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་ཁང་པར་ནི། །རོ་སྐྱེས་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་མི་བྱེད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རེག་བྱ་རྣམས། །ལུས་ཀྱིས་རེག་ནས་རྨོངས་མི་འགྱུར། །རེག་བྱའི་ཐབས་བླག་ཤེས་པ་དེའི། །བདེ་བ་མཐའ་ནི་ཡས་པར་འགྱུར། །འཐུན་དང་མི་འཐུན་ཡིད་གང་ལ། །འགའ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་བྲག་འདྲ་བར། །དེ་ཡི་ཡིད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡང་ཕྲེད་པ་ལས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཆོག་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྨ་བྱའི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཐབ་བྲལ་བ་དེ་དག་དང་དགའ་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལ་གཙུག་ལག་གི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་ ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བའི་མཆོག་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་བཞིན་གཞན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འདིར་འོངས་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །བདག་རབ་ཏུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་པོའི་ཡུལ་འདི་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་
Chinese
和具有相同属性的那些也知足。然后，在那时，孔雀之王用诗歌的韵律说道：如何？从六横的境地解脱的，也救护知足者。对无趣之味没有执着的，渴望最终的快乐。对于已经变成那样的形体，谁能平等地看待？形体的自性，那些横向的，不会强烈地进入他的心中。耳朵接触到声音，心不会强烈地结合。他的耳朵的自性，贪欲不会在心中奔跑。鼻子与境完全相符，因为他只知道那个。因为他的心，鼻子也不会被过失束缚。坚定地品尝味道后，也正确地认识到那个。在他的心的房屋里，味道产生的过失不会损害。身体接触到各种各样的触觉，也不会变得迷惑。知道触觉方便的那个，快乐的边际是无限的。顺与不顺，无论心中对某些法都能忍受，极其坚定如岩石般，他的心被完全宣扬。如是说。因此，沙门和婆罗门也从横向完全解脱的那些，被完全宣扬为知足者。如是如是，孔雀之王亲自向那些无争者和喜悦者宣说经论之法。其他法，也应由安住于大乘的沙门或婆罗门忆念。这些是什么呢？就像这样：视境为恐怖。产生快乐之最。沙门或婆罗门也从任何境中看到不同的面貌。当眼睛随后看到形体时，那时，当眼识生起时，意识体验到，就进行分别，就像这样，对于来到这里的这个境，也应舍弃欲望的贪着。对于这个强烈束缚自我的境，由于欲望的贪着而普遍产生的恐惧将会出现，所以，欲望的贪着
English
And those who have the same attributes are also content. Then, at that time, the Peacock King spoke in the rhythm of verses: How? Those who are liberated from the realm of the six transverse, also protect the contented. Those who have no attachment to uninteresting tastes, desire ultimate happiness. For the form that has become like that, who can look at it equally? The nature of form, those transverse ones, will not strongly enter his mind. The ear touches the sounds, and the mind does not strongly connect. The nature of his ear, desire does not run in the heart. The nose is perfectly matched with the object, because he only knows that. Because of his mind, the nose is not bound by faults either. After firmly tasting the tastes, he also correctly recognizes that. In the house of his mind, the faults arising from taste do not harm. The body touches all kinds of tactile objects, and does not become confused. He who knows the means of tactile objects, the edge of happiness becomes infinite. Whether agreeable or disagreeable, whatever the mind can tolerate some dharmas, extremely firm like a rock, his mind is fully proclaimed. Thus it is said. Therefore, those ascetics and Brahmins who are completely liberated from the transverse are fully proclaimed as content. Thus, thus, the Peacock King himself proclaims the scriptures to those who are free from strife and those who are joyful. Other dharmas should also be remembered by the ascetics or Brahmins who abide in the Mahayana. What are these? Like this: to see objects as fearful. To produce the best of happiness. Ascetics or Brahmins also see different faces from any object. When the eye subsequently sees the forms, then, when eye consciousness arises, when consciousness experiences it, it distinguishes, like this, for this object that has come here, one should also abandon the attachment of desire. For this object that strongly binds the self, because of the attachment of desire, the fears that arise universally will appear, therefore, the attachment of desire.
Tibetan
རབ་ཏུ་གཞོམ་པར་བྱའོ། །ཕྲེད་པ་རྣམས་ནི་བསྐམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཡུལ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་གྱུར་པའམ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དེ་དག་འདིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་བདག་ལ་སྐྱེས་ལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་སྙིང་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྲལ་བར་འགྱུར་བའམ་བསྐྱུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྒྲ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྐྱེན་དང་དེ་སྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་ བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བར་ཀུན་ཏུ་ཚོར་བའམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའམ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་གྱུར་པའམ། ཞེ་སྡང་ལྷག་པར་གྱུར་པའམ། གཏི་མུག་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མར་མེའི་འོད་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་རྒྱུད་དང་ཀུན་ཏུ་འདྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་མི་དགེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དགེ་བ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཤེས་ཤིང་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལྟ
Chinese
应当彻底摧毁。横向的应当使之干燥。不如理作意也应当抛弃。当与境相遇之时，如果生起种种分别念，那么也就会生起相应的识。那或者是与贪欲相伴随，或者是与嗔恨相伴随，这些他都能如实了知。这些烦恼的最终作意在我身上生起，它们也会给我带来无益之事。无论在此世还是彼世都不会安乐，烦恼不会为了我的利益，也不会带来安乐。这些都是束缚一切有情的，当沙门或婆罗门对境进行种种分别时，那时，对于此人内心所渴望的贪欲完全生起，所有这些都将完全断除或隐藏。正如眼睛如实地分别色，同样，耳朵所生的声音也分别，这耳识的生起是由于耳朵的因缘以及生起它的作意之因缘，从而产生快乐的感受或痛苦的感受，或者由它所生的识所支配，如此这般的作意都从我这里产生。无论是贪欲增盛，还是嗔恨增盛，或者是愚痴增盛，识就像灯光一样，与相续和合的其他识来识别它，就像我生起了不善的作意一样，他当下就明了了那个不善的作意。他如实地分别，并且舍弃由因缘所生的不善之法。当他完全舍弃不善之法时，其他的善法也会完全充满。在此，如实地观察境。
English
It should be thoroughly destroyed. The transverse ones should be dried up. Improper attention should also be abandoned. When encountering an object, if various discriminations arise, then corresponding consciousness will also arise. That is, either accompanied by desire, or accompanied by hatred, these he knows as they truly are. These ultimate attentions of afflictions arise in me, and they will also bring me unprofitable things. Neither in this world nor in the next will there be happiness, afflictions will not be for my benefit, nor will they bring happiness. These are the bonds of all sentient beings, when ascetics or Brahmins make various discriminations about objects, then, for this person, the desire longed for in the heart is completely aroused, all of these will be completely cut off or hidden. Just as the eye truly distinguishes forms, similarly, the sounds born from the ear are also distinguished, the arising of this ear consciousness is due to the cause of the ear and the cause of the attention that gives rise to it, thereby producing a feeling of pleasure or a feeling of pain, or being dominated by the consciousness born from it, such attentions arise from me. Whether desire is increased, or hatred is increased, or ignorance is increased, the consciousness is like the light of a lamp, other consciousnesses that are combined with the continuum recognize it, just as I have generated an unwholesome attention, he immediately understands that unwholesome attention. He truly distinguishes and abandons the unwholesome dharmas born from causes and conditions. When he completely abandons unwholesome dharmas, other wholesome dharmas will also be completely filled. Here, truly observe the objects.
Tibetan
་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་གྱུར་པ་འདིའི་ཕྲེད་པའི་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཕྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ཟད་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་མི་དགེ་བའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པར་མང་དུ་སོ་སོར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ཀྱང་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དང་དེ་དག་ཉིད་དང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣས་དྲི་རྣམས་བསྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ན་སྣའི་རྐྱེན་དང་དྲིའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡིག་པ་ཅན་འདི་དག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཀྱང་བདག་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཚུལ་དང་འཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྲེད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སླར་ཡང་དྲི་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ
Chinese
在这样做的时候，如理作意的人们将变得具有极大的力量，不如理作意的人们将不会产生。与喜悦的贪欲一同相伴的这个，不会具有横行的、再次产生的横行。那个那个灭尽了，就会变得完全清净。远离烦恼的垢染，并且远离那些不善的污垢，并且在一切时侯都会安乐。因为那些的缘故，无论是沙门或婆罗门或其他人们，也应当首先摧毁对于境生起欲求的贪欲所产生的不善。也应当恒常多次地分别观察善法。所有罪恶的、不善的法，也应当完全摧毁。同样，用耳朵听到声音后，也应当如实地分别生起善的识。此外， 无论是沙门或婆罗门，以及他们自身和他们的同类，用鼻子嗅气味后，是如何了知的呢？在此，从鼻的缘和气味的缘，也会产生鼻识，那个产生后，由于作意的缘故，在什么时候不善的作意产生了的时候，这些沙门或婆罗门就会了知，这些不善的、罪恶的法是如何产生的呢？那也会给自己带来无意义的事情。这些不快乐应当被我完全舍弃。当他舍弃那些不善的作意的时候，他也会如实地分别了知。那时，对于他来说，如理作意会很好地产生。他与符合正理的作意相结合，就会摧毁具有喜悦贪欲的横行。他再次分别观察那个气味本身，那样分别观察后，他将不会对所有的气味都执着。从那个完全摧毁中，也会变得快乐。他
English
While doing so, those who apply proper attention will become endowed with great strength, and those who apply improper attention will not arise. This one who is accompanied by joyful desire will not possess the transversal, recurring transversal. When that, that is exhausted, it will become completely pure. Separated from the defilements of afflictions, and separated from those unwholesome stains, and will be happy at all times. Because of those, whether it be a renunciate or a Brahmin or other people, they should also first destroy the unwholesome that arises from the desire for objects that have arisen from desire. One should also constantly and repeatedly examine the virtues separately. All sinful, unwholesome dharmas should also be completely destroyed. Similarly, after hearing sounds with the ear, one should also separately generate wholesome consciousnesses that are exactly as they are. Furthermore, Whether it is a renunciate or a Brahmin, and they themselves and those of their kind, how do they know after smelling odors with the nose? Here, from the cause of the nose and the cause of the odor, nose consciousness will also arise, and after that arises, due to the cause of attention, when unwholesome attention arises, these renunciates or Brahmins will know, how did these unwholesome, sinful dharmas arise? That will also bring meaningless things to me. These unhappinesses should be completely abandoned by me. When he abandons those unwholesome attentions, he will also separately understand as it really is. At that time, proper attention will arise well for him. He, being properly endowed with that attention that is in accordance with the Dharma, destroys the transversals that possess joyful desire. He again separately examines that very odor, and having examined it separately in that way, he will not be attached to all odors in all ways. From that complete destruction, he will also become happy. He