Tibetan
་རྒྱུ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སེམས་ལ་མེད་ལ། འཆི་བའི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་གྲོག་མ་པ་དང་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་རབ་ཏུ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་བདག་ལ་སྐྱབས་སམ་སྐྱོབ་པ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཀུན་ཏུ་བཅིངས་ནས་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ན། འདི་ན་མའམ་ཕའམ་སྤུན་ཟླའམ་རང་གི་སྐྱེ་བོའམ་གྲོགས་པོ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱབས་མཆི་བའི་ཡུལ་དང་དུས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །དེས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཕྱི་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རྣམས་གོ་བར་བྱས་ལ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའམ། ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་པར་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ན་ནི་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ན་ཡང་གང་དག་འཆི་བདག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་གནས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པའི་སེམས་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་གི་བློར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བློར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡང་དགེ་བ་ལ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འོག་དང་ཐད་ཀ་རྣམས་ན་ཡང་གང་དག་མ་ཞིག་པ་དང་། མ་ལྷུང་བ་དང་། བྱེ་བར་མ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིའི་ཁྲོད་དགའ་བར་གྱུར་པ་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་ལས། ཇེ་ཐོག་མར་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ཡང་བསྐལ་པའི་མེས་ཉེ་བར་བཅོམ་ནས་མེད་པར་འགྱུར་ན། ཨེ་མའོ་བདག་གི་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཡང་སྟེ། ཉི་མ་བདུན་ གྱིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་སྐམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བདག་གི་ལུས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་མདོར་བསྡུ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་མི་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག་ནི་མི་རྟག་པ་དང་མི་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་བློས་དེ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འདི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བློས་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམས་འགའ་ཞིག་གམ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་རྟག་པར་རབ་ཏུ་བཅོམ་པས་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པས་མཆོག་ཏུ་འཆི་བ་མེད་པ་དང་རྒ་བ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། ། གཞན་ཡང་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ལུས་པོ་སྡུག་བསྔལ་
Chinese
那些特别喜欢享乐的人，心中也没有任何善法。在死亡的境地和时刻，所有这些都不会对我有所帮助，也不会带来快乐。当蚂蚁和针等风在死亡的境地和时刻猛烈刺痛我时，我将得到什么样的庇护或拯救？被各自业力的绳索紧紧束缚，从这里被带到另一个世界。在这里，母亲、父亲、兄弟、自己的亲人、朋友和亲戚都无法成为庇护，在死亡的境地和时刻到来时，他们都无能为力。因此，应当如此修习忆念死亡。那时，将会特别喜欢布施、持戒和智慧。如此行善之人，其善业将会显著增长。将会完全脱离不善之业。 因此，他们将在天界和人间享受快乐，最终获得涅槃。因此，在理解了这些功德之后，无论是女人还是男人，在家之人还是出家之人，沙门还是婆罗门，都应当恒常修习忆念死亡。如果忆念死亡，那么因死亡之主（阎罗王）的恐惧而恐惧的人，就不会做任何不善之业。同样，在心中修习时，所有众生都将死亡。无论是在天界、人间、地狱、饿鬼道还是畜生道，都没有任何地方可以逃脱死亡之主的掌控。如此修习时，因来世的恐惧而恐惧的心，就不会过度追逐声音、触觉、味道、形状和气味。也不会执着于常、恒常和永恒的观念。它会转变为无常、痛苦、空性和无我的观念。当忆念死亡时，所有过患都不会损害他，并且会恒常不断地思念善法。用心忆念
English
Those who are particularly fond of indulgence also have no virtuous Dharma in their minds. In the realm and time of death, all of these will not be of benefit to me, nor will they bring happiness. When winds like ants and needles pierce me intensely in the realm and time of death, what refuge or protection will I have? Bound tightly by the ropes of their respective karmas, they are led from here to another world. Here, neither mother, father, sibling, one's own kin, friend, nor circle of relatives can become a refuge; they are powerless when the realm and time of death arrive. Therefore, one should meditate on mindfulness of death in this way. At that time, one will be particularly fond of generosity, discipline, and wisdom. Those who act well in this way, their virtuous actions will increase significantly. They will be completely separated from non-virtuous actions. Therefore, they will enjoy happiness in the realms of gods and humans, and eventually attain Nirvana. Therefore, having understood these qualities, whether woman or man, householder or renunciate, ascetic or Brahmin, one should always meditate on mindfulness of death. If one is mindful, then a person who is frightened by the fear of the Lord of Death will not do any non-virtuous deeds. Likewise, when meditating in the mind, all sentient beings will die. Whether in the realms of gods, humans, hells, hungry ghosts, or animals, there is no place where one can escape the control of the Lord of Death. When meditating in this way, the mind that is frightened by the fear of the next world will not excessively pursue sounds, touch, tastes, forms, and smells. Nor will it cling to the notions of permanence, constancy, and eternity. It will transform into the notions of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. When one is mindful of death, all faults will not harm him, and he will constantly and continuously think of virtue. Meditating with the mind
Chinese
也都会明显增长。如果恒常不断地修习和禅修忆念死亡，并且多次这样做，那么对于他来说，作意之对境会恒常生起。正如在下和四方，哪些没有毁坏、没有堕落、没有分离、没有成为变异之法的，这里是不存在的。在山中欢喜的成百上千众生中，最先是众山之王须弥山，也会被劫末之火摧毁而消失，唉！我的身体还能存在吗？无边无际的海洋和河流，都是一切龙族的主宰，也是一切龙族和非天众的住所，也会被七个太阳必定彻底晒干，我的身体还用多说吗？简而言之，欲界、色界、无色界，这三界的一切，都是无常、不稳固、非恒常、完全变异之法，我的身体和生命是无常、不稳固、非恒常、成为变异之法，更用多说吗？当他如此恒常不断地以极度平静的心，唯一确定地以善妙作意之心来禅修这些时，就不会对任何事物产生执着。以完全没有贪恋之心，就不会被任何贪欲或嗔恨所束缚。他的贪欲和嗔恨被恒常摧毁，愚痴也会消失。他们从所有过失中解脱，从而获得无上不死、无老、无尽的果位。因此，应当专注于这些忆念死亡。因此，在所有忆念中，最殊胜的就是忆念死亡。此外，修习忆念死亡的人还有其他功德。无论是沙门还是婆罗门，当他修习忆念死亡时，身体的痛苦
English
will also increase significantly. If one constantly and continuously cultivates and meditates on the recollection of death, and does so repeatedly, then the object of attention will constantly arise for him. Just as in the lower and four directions, whatever has not been destroyed, has not fallen, has not separated, and has not become a dharma of change, does not exist here. Among the hundreds and thousands of beings who rejoice in the mountains, first of all, Mount Meru, the king of all mountains, will also be destroyed and disappear by the fire at the end of the kalpa. Alas! Will my body still exist? The boundless oceans and rivers, which are the masters of all nagas, and also the abode of all nagas and asuras, will surely be completely dried up by seven suns. What need is there to mention my body? In short, the desire realm, the form realm, and the formless realm, all of these three realms are impermanent, unstable, non-eternal, and of the nature of complete change. What need is there to mention that my body and life are impermanent, unstable, non-eternal, and of the nature of change? When he constantly and continuously meditates on these with an extremely calm mind, with a single-pointed and virtuous mind, he will not become attached to anything. With a mind completely devoid of attachment, he will not be bound by any desire or hatred. His desire and hatred are constantly destroyed, and ignorance will also disappear. They are liberated from all faults, and thus attain the supreme state of immortality, non-aging, and non-exhaustion. Therefore, one should focus on these recollections of death. Therefore, among all recollections, the most supreme is the recollection of death. Furthermore, those who practice the recollection of death also have other merits. Whether they are renunciates or brahmins, when they practice the recollection of death, the suffering of the body
Tibetan
གྱི་སྒྲོམ་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་འདི་དག་ལ་ལུས་ནི་ནད་རྣམས་ཀྱིས་དང་འཆི་བདག་ཉེ་བར་འོངས་པས་ཀྱང་ཡིད་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་དེས་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར་པས་ངས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་བདག་གིས་བསྒོམ་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་འཆི་བདག་དེ་ཡིད་ལ་འོངས་པར་མ་ གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོའི་འཆི་བདག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་ཁོ་ན་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། དེ་ལས་འདིའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འཆི་བ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་འདི་ནི་སྟོང་པ་མི་རྟག་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མྱུར་བར་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་པ་ཆད་པ་སྟོང་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཟོ་ཆུན་འཁོར་བ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ་དེ་དག་དང་ལུས་འདི་དང་སྲོག་ཀྱང་དབུ་བ་དང་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བར་སྙིང་པོ་མེད་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདག་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པའི་གནས་ཆེན་པོར་དེ་དག་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོ་བླང་བར་གྱིས་དང་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ལ་བསྒོམས་པས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དུས་འདིར་རྨ་བྱའི་མངའ་བདག་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཇོམས་པའི། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དགྲ་བོ་དྲུག །རྒ་དང་ན་དང
Chinese
就像变成一个空空的框架一样，要分别去辨别。如果已经认识到各种痛苦，那么我的这些身体，身体会被疾病摧毁，死主临近也会摧毁心意。死主的绳索已经完全束缚了我，我该怎么办呢？布施、戒律和智慧我也无法修习了。因此，在死主尚未到来之前，应当修习布施、戒律和智慧。夺取一切众生性命的死主，不会拖延太久就会到来。那些沙门和婆罗门，他们唯一专注于忆念死亡，相比之下，如此忆念将带来果报，并最终达到超越痛苦的境界。此外，还可以通过其他方式忆念死亡，即：这个色蕴是空性的。这个身体是空虚且无常的。所有这些有为法都是无常、痛苦、空虚和无我的。由于刹那间迅速流逝，它们极度动摇，趋于衰败，具有无、断灭、空虚、无实质的性质，就像旋转的水桶、海市蜃楼一样。唉，所有这些有为法，以及这个身体和生命，都像水泡和水上的气泡一样，毫无意义，如同海市蜃楼。在所有状态的每一个时刻，都会出现我将死亡的巨大恐惧。因此，要摄取精华，善行有三种。同样，三种不善也应完全舍弃。同样，也应忆念死亡。这对沙门或婆罗门来说是珍贵的。通过在自己的心中修习来忆念。然后，在这个时候，孔雀王念诵了偈颂，就像这样：谁能摧毁这个世界，六个巨大的恐怖之敌，衰老和疾病。
English
Just as it becomes like an empty frame, one should separately discern. If one has come to know the various sufferings, then how will my bodies, the body, be destroyed by diseases, and the Lord of Death approaching will also destroy the mind. The noose of the Lord of Death has completely bound me, what should I do? I am also unable to cultivate generosity, discipline, and wisdom. Therefore, as long as the Lord of Death has not yet arrived, one should cultivate generosity, discipline, and wisdom. The Lord of Death, who destroys the lives of all sentient beings, will come without much delay. Those ascetics and Brahmins who focus solely on remembering death, in comparison, such remembrance will bring fruition and ultimately reach the state of transcending suffering. Furthermore, one can also remember death through other means, namely: this form aggregate is emptiness. This body is empty and impermanent. All these conditioned phenomena are impermanent, painful, empty, and selfless. Because they pass away swiftly in an instant, they are extremely shaken, tending to decay, having the nature of non-existence, cessation, emptiness, without essence, like a rotating bucket, a mirage. Alas, all these conditioned phenomena, as well as this body and life, are like bubbles and bubbles on water, meaningless, like a mirage. In every moment of all states, there arises the great fear that I will die. Therefore, take the essence, good deeds are of three kinds. Likewise, the three kinds of non-virtue should also be completely abandoned. Likewise, one should also remember death. This is precious to ascetics or Brahmins. Remember it by cultivating it in one's own mind. Then, at this time, the Peacock King recited the verses, like this: Who can destroy this world, the six great enemies of terror, old age and disease.