Tibetan
ཅིང་། ལྷ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་མངོན་པར་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དྲི་མ་རྣམས་དང་ཡང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་འཕེལ་ལོ། །དེའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། རབ་ཏུ་དང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་འདིས་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མར་ཡང་འདིའི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་སུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཀུན་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དགེ་སློང་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྡམས་པས་རྒྱུ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དུས་དེའི་ཚེ་རྨ་བྱའི་མངའ་བདག་དེས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར། མི་བཟད་པ་དང་གཡོ་དང་དྲག །བཟོད་པར་དཀའ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །བརྟན་གང་སེམས་ལས་ངེས་རྒྱལ་བ། །འཇིག་རྟེན་པ་དེ་བདེ་ལྡན་འདོད། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཕྲེག་པའི། །སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྤོངས། །མེ་དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཞི་བར་བྱས་པས་བདེ་བར་འགྱུར། །གང་དག་ཆོས་ནི་མི་འདོད་པའི། །མི་དེ་རྣམས་ནི་མི་མ་ཡིན། །གྲོང་ཁྱེར་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །དེ་ཉིད་ལམ་ལ་གནས་པ་མིན། །ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་བདེ་ལེགས་གནས། །མི་ཡིས་གང་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐེག་ཆེན་རྐྱལ་པ་ལ་ཞོན་པས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །གློག་དང་ཟོ་ཆུན་རྒྱུན་མོ་འདྲ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚུངས་པར། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་རྟག་མྱུར་བ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གསོན་པ་ཡིན། །ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་མྱུ་གུ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །རྒ་ཤི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ནད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་དག་རྣམས། །མྱ་ངན་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །དགེ་མི་དགེ་ཡི་ཞིང་ལ་ཡང་། །ལུས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ཀྱིས་གང་། །རྟག་ཏུ་ལུས་ནི་རྣམ་བརྒྱན་པ། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་སྙིང་
Chinese
而且，诸天也都会明显地守护此人。也将完全脱离各种垢染。善法也会明显地增长。他的心将成为极其平等安住的殊胜之处。以极度信乐的身语意之业的边际，将使解脱道得以彰显。此人也将远离各种垢染。最终，他也会以白净之法的名义，与世间之人一同明显地欢喜。在各种形态中，从无始以来，就能摧伏众多且猛烈侵入的烦恼之敌。因此，独自欢喜的比丘，由于受到极好的调伏而游走，并且由于畏惧烦恼，甚至对极微小的过失也视为可怖，而且恒常具有精进，以及必定解脱和普遍行持，将会欢喜于极其无垢和极度寂静。此后，在那个时候，孔雀之王为了利益诸天，宣说了偈颂，如同：不可爱和狡诈与猛烈，难以容忍且力量强大，坚定且从心中必定获胜者，世间之人渴望拥有安乐。谁能舍弃使此世间迷惑的三种过患，那些火焰被智慧之水熄灭后，便会变得安乐。那些不喜好佛法的人，那些人就不是人。前往寂灭之城的，那个人并非安住于正道之上。变得伟大的安乐之处，人们将因此而获得。乘坐大乘之筏，便能从有之海中解脱。如同闪电和水桶的连续，如同乾闼婆城市一般，极其丑陋且迅速无常，是所有有情众生的生命。名为身体的幼苗，恒常处于刹那生灭之中。极其虚幻且毫无实质，被衰老死亡的巨大恐惧所威胁。这些被疾病侵袭的城市，是巨大的悲伤之境。在善与非善的田中，也明显地宣说了身体。布施和戒律充满于心中，恒常以各种方式庄严身体，那个有情是珍贵的。
English
Moreover, even the gods will manifestly protect this person. He will also be completely free from all defilements. Virtuous dharmas will also manifestly increase. His mind will become the supreme abode of perfect equanimity. By the limits of the deeds of body, speech, and mind of extreme faith, the path of liberation will be manifested. This person will also keep defilements far away. Finally, he will also manifestly rejoice together with the people of the world by the name of white dharmas. In various forms, from beginningless time, he will be able to subdue the many and fiercely invading enemies of afflictions. Therefore, the solitary rejoicing bhikshu, wandering because of being extremely well subdued, and because of fearing afflictions, even seeing the slightest fault as terrible, and constantly possessing diligence, and certainly liberation and universal conduct, will rejoice in the extremely immaculate and extremely peaceful. Then, at that time, the Peacock King, for the sake of benefiting the gods, spoke the verses, as: Unpleasant and deceitful and fierce, difficult to tolerate and powerful, steadfast and certainly victorious from the mind, the worldly one desires to have happiness. Whoever abandons the three faults that delude this world, those flames, having been extinguished by the water of wisdom, will become happy. Those who do not like the Dharma, those people are not human. Going to the city of Nirvana, that one is not abiding on the right path. The place of great happiness, people will obtain it for what reason? By riding on the raft of the Great Vehicle, one will be liberated from the ocean of existence. Like lightning and the continuous flow of a bucket, like a Gandharva city, extremely ugly and constantly swift and impermanent, is the life of all sentient beings. The sprout called the body is constantly in momentary destruction. Extremely deceptive and without essence, threatened by the great fear of old age and death. These cities afflicted by disease are a great realm of sorrow. In the field of good and non-good, the body is also manifestly declared. Generosity and discipline fill the mind, constantly adorning the body in various ways, that sentient being is precious.
Tibetan
པོ་གཅིག །ལུས་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་འདོད། །གང་ལ་སྙིང་པོ་བདུན་ཡོད་པ། །སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་དེ་ཡོངས་བསྒྲགས། །བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་ཁྲིམས། །ཡེ་ཤེས་བྱམས་པ་ བཟོད་དང་དུལ། །གང་ཡང་གྲངས་མེད་འགྱུར་བ་ཡི། །ཐེག་ཆེན་དང་ཡང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལས་རྒལ་བའི། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་། །དེ་དག་ས་གསུམ་སྙིང་པོ་ཡིན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཏང་བས། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཞེས་འདིར་བརྗོད་དོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཡོད་གང་། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་འདི་མདུན་གནས། །དེ་དག་ཉེས་དམིགས་ཤེས་བྱས་ལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །དེ་ལྟར་རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེས་དགའ་ལྡན་པ་དེ་དག་རྣམས་དང་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྨ་བྱའི་མངའ་བདག་དེས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དགེ་སློང་ཡང་བློ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བདེ་ལེགས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པུ་དགའ་བའི་དགེ་སློང་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་པར་གྱུར་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བདེ་བར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གི་བློ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་དང་། རེག་བྱ་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་དང་། དྲི་རྣམས་ལ་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ཡང་དེའི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྣམས་ཉིད་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ བ་ལ་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་དེ་ལ་ལམ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ལམ་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ལམ་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་ལམ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཡང་ལམ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བློ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་སྟེན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ནི་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་དག་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བར་གྱུར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་གང་དག་རུལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང་། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་། ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་རྣམས་རུལ་ཅིང་མྱགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗེ་བསོར་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་དེ་དག་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ན་དགེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སམ། གལ་ཏེ་ན་མི་དགེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འཇིགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་ལམ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབད་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་གཞོམ་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་དེར་རྨ་བྱའི་མངའ་བདག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་འཆད་པ། ཇི་ལྟར། ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡི། །སྐྱོན་གྱིས་འཇིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།
Chinese
一者。身希求果实与俱。何者有七种心要。彼即宣说为佛陀。精进布施以及持戒。智慧慈爱 忍辱与调伏。任何无数变化者。与大乘亦极相应。超越六度波罗蜜多者。彼即宣说为佛陀。何者完全舍弃欲望。彼等乃三地之精华。因已舍弃一切欲望故。此处说为恒常安乐。何者对诸欲望有贪执。彼之痛苦即在眼前。了知彼等过患后。因此完全舍弃彼等。如是孔雀之主彼，为彼等兜率天众及无诤天众宣说佛法。此外，孔雀之主彼，为彼等诸天宣说佛法，如其他佛法，于大乘中安住之沙门与婆罗门所珍爱者。此等为何耶？即如是，心无散乱也。心不散乱之比丘，亦极善安住其心，恒常决定而行，恒常喜乐梵行，且恒常具有精进。将获得安乐与吉祥。亦将从一切恶趣之怖畏中解脱。独乐之比丘，即善调伏六根，完全舍弃一切对境，因畏惧轮回之怖畏，不完全舍弃一切善法，且完全舍弃一切不善法，亦将恒常安乐而行。何者之心未曾散乱者，对于声、触、味、色、香等，亦唯恒常安住其心。因其心已安住之故，善法将明显增长。彼等自身将喜乐。然非喜乐于轮回。因恒常具有精进故，于等持中安住之心，将迅速生起道。恒常于道上
English
One. The body desires to be with the fruit. Whoever has seven essential points. He is declared to be the Buddha. Diligence, generosity, and discipline. Wisdom, love, patience, and taming. Whoever has countless transformations. He is also very much in accordance with the Mahayana. He who transcends the six perfections. He is declared to be the Buddha. Whoever completely abandons desires. They are the essence of the three realms. Because all desires have been abandoned. It is said here that there is constant happiness. Whoever has attachment to desires. His suffering is in front of him. After knowing those faults. Therefore, abandon them completely. Thus, the lord of peacocks teaches the Dharma to those Joyful Ones and those Gods of Non-Contention. Furthermore, the lord of peacocks teaches the Dharma to those gods, just as other Dharmas are cherished by the monks and Brahmins who abide in the Great Vehicle. What are these? It is like this: there is no distraction of mind. A monk whose mind is not distracted is also very well settled in his mind, constantly determined to act, constantly rejoicing in pure conduct, and constantly possessing diligence. Happiness and auspiciousness will be obtained. He will also be liberated from all the fears of evil destinies. A solitary joyful monk is one who has well subdued the six senses, completely abandoned all objects, and, fearing the fears of samsara, does not completely abandon all virtuous dharmas, and completely abandons all non-virtuous dharmas, and will also constantly walk in happiness. Those whose minds have not been distracted are always able to keep their minds balanced with sounds, touch, taste, form, and smell. Because his mind is settled, virtuous dharmas will obviously increase. They themselves will rejoice. But they will not rejoice in samsara. Because he is always diligent, the path will quickly arise in the mind that is settled in samadhi. Always on the path
Chinese
也依止和修习，多次地做。当依止和修习那些道，并多次地做时，道就会显现。也要恒常不断地修习那道。依止那道的随证之智，当依止它时，也会脱离一切的系缚。随眠也会被调伏。此的哪些系缚会被完全脱离呢？例如：随顺贪著的系缚，嗔恚的系缚，无明的系缚，我慢的系缚，嫉妒的系缚，悭吝的系缚，会与它的那些系缚完全分离。此的哪些随眠会腐烂呢？例如：欲的贪欲的随眠，嗔恚的随眠，有贪的随眠，无明的随眠，我慢的随眠，见解的随眠，怀疑的随眠等会腐烂和消磨。因此，那些能将一切众生转变，包含三界的大力，不能以不散乱的心来做到，而是要通过见道和修道。因此，一心一意是沙门和婆罗门所珍视的，因为无论是善的，还是不善的，一切法都源于心。因此，所有因害怕有之怖畏过患而精进修道的人，都应努力使心专注。这样才能断尽烦恼，否则，也无法摧毁从无始以来就存在的烦恼之聚。然后，在那个时候，解释孔雀王的偈颂，由一切智者所说，如何：心若专注一境，瑜伽士畏惧过患。
English
Also rely on and practice, do it many times. When those paths are relied upon and practiced and done many times, the path will manifest. Also constantly and continuously practice that very path. Rely on the wisdom that realizes that path, and when it is relied upon, one will also be freed from all bonds. The latent tendencies will be subdued. Which bonds of this will be completely freed? For example: the bond of attachment, the bond of anger, the bond of ignorance, the bond of pride, the bond of jealousy, the bond of stinginess, one will be completely separated from those bonds of it. Which latent tendencies of this will rot? For example: the latent tendency of desire's craving, the latent tendency of anger, the latent tendency of existence's craving, the latent tendency of ignorance, the latent tendency of pride, the latent tendency of views, the latent tendency of doubt, etc. will rot and decay. Therefore, those great powers that transform all beings and encompass the three realms cannot be achieved with a non-distracted mind, but through the paths of seeing and meditation. Therefore, being single-minded is cherished by renunciants and brahmins, because whether they are virtuous or non-virtuous, all dharmas originate from the mind. Therefore, all those who diligently practice the path, fearing the faults of the fear of existence, should strive to make their minds focused. Only in this way can one exhaust the afflictions, otherwise, one will not be able to destroy the accumulation of afflictions that have been entering since beginningless time. Then, at that time, explaining the verses of the Peacock King, spoken by the all-knowing one, how: The mind is one-pointed, the yogi fears faults.