Tibetan
་བ་རྣམས་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྐོ་ག་ཅན་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁ་མི་འཚམ་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཞིང་འཇལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པས་སླུ་བ་རྣམས་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་ཚོང་པ་དང་མ་ཡིན་ཞིང་ཆུ་ཀླུང་ གི་ངོས་ལ་བཅོམ་ནས་སྒྲོལ་བ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཞིང་ལམ་དུའང་བུད་མེད་དང་གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འདུལ་བ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ནོ། །རྟ་འདུལ་བ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ངན་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བྱེད་པ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདིའི་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ལས་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ལས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དུས་འདིར་རྨ་བྱའི་མངའ་བདག་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར། མ་རྣགས་རྣག་དང་འདྲེ་བྱེད་པ། །རྣག་ཉིད་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྣག་དང་འདྲེ་མ་བྱེད། །རྣག་མེད་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ཅི་འདྲ་བ་དག་ལ། །མཚུངས་པར་རྟེན་གྲོགས་རྟག་བྱས་ནས། །དགེ་དང་གལ་ཏེ་མི་དགེ་ཡང་། །དེ་དང་འདྲེ་ལས་དེ་འདྲར་མཐོང་། །སྐྱེས་བུ་བདེ་དོན་གཉེར་ཀུན་གྱིས། །དགེ་བ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་བསྟན། །དེས་འདིར་བདེ་བ་འཐོབ་འགྱུར་གྱི། །དགེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་མིན། །ཀུན་འདྲེས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་མཐོང་། །འདྲེ་ལས་སྐྱོན་སྐྱེ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱི་མདོར་བསྡུས་པའི། །མཚན་ཉིད་ འདིར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་པའི། །དགེ་སློང་སྙན་གྲགས་དང་ལེགས་ལྡན། །ངན་པ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་ངན་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ། །གང་དག་ངན་པ་རྣམ་སྤོང་བའི། །དེ་དག་སྙིང་པོ་རྟག་ཏུ་གྱིས། །ལེགས་རྟག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། །མ་རུངས་པ་ཡང་སྤང་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་རྨ་བྱའི་བདག་པོ་འདིས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མི་སྟེན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོག་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །རིའི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མང་དུ་ཀུན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲོང་དུ་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཐུང་བ་དག་གི་ཁང་པར་ཡང་མི་འཇུག་གོ །།ཉོ་བ་དང་འཚོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལེགས་པར་རྒྱུ་བའི་དགེ་སློང་ནི་ཆུད་འཛའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གུས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་མེད་པའི་རྒྱུའི་རྩེ་མོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་རྣམས་ལས་དེ་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཅི་རུང་བར་སྨྲ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལུས་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་ནི་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་ཡང་རི་དང་དགོན་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་ ཡང་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དང་བརྣབ་སེམས་ལ་སྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་
Chinese
也不是与那些说谎者在一起。也不是与那些有欺骗行为的人在一起，也不是与那些不诚实的人在一起。也不是与那些非常贪婪的人在一起，也不是与那些在测量上作弊欺骗的人在一起。也不是与那些与世俗之人作对的商人在一起，也不是与那些破坏河岸渡河的人在一起。也不是与那些阴阳人在一起，也不是在路上与女人同行一步。也不是与那些驯服大象的人在一起。也不是与那些不驯服的人在一起。也不是与那些驯服马的人在一起。也不是与那些说无有的人在一起。也不是与那些背离三宝的人在一起。也不是与那些对大乘怀有恶意的人在一起。也不是与那些不守戒律的人在一起。也不是与那些出身低贱的人在一起。总之，比丘不应与那些具有如是恶行之人同住。为什么呢？因为由于共同居住的行为，比丘会堕落，世俗之人也会知道。正如这是污秽的行为一样，他们也会这样看待比丘。无论有情众生与何种人交往，人们也会认为他们就是那种人。因此，那些害怕恶名的人，不应与污秽行为之人同行一步。然后，在这个时候，孔雀王念诵了世尊所说的偈颂，如下：不要与脓液混合，脓液会很快滋生。因此，不要与脓液混合，应该做没有脓液的事情。无论什么样的人，如果总是与相似的人为伴，那么无论是善是恶，都会因为与他们交往而被看作是那样的人。所有寻求幸福的人，都应该只追随善。这样才能在此获得幸福，善不会带来痛苦。与人交往能看到功德的产生，同样，从交往中也会产生过失。这里讲述了功德和过失的简要特征。
English
Nor with those who are liars. Nor with those who have deceptive practices, nor with those who are dishonest. Nor with those who are extremely greedy, nor with those who deceive by cheating in measurements. Nor with merchants who are opposed to worldly people, nor with those who break the banks of rivers to cross. Nor with hermaphrodites, nor should one walk even one step together with a woman on the road. Nor with those who tame elephants. Nor with those who are untamed. Nor with those who tame horses. Nor with those who speak of non-existence. Nor with those who turn their backs on the Three Jewels. Nor with those who are hostile to the Great Vehicle. Nor with those who abide in non-discipline. Nor with those of low birth. In short, a monk should not dwell together with those who have such sinful deeds. Why is that? Because due to the act of dwelling together, the monk will decline, and worldly people will also understand. Just as this is a defiled action, they will also perceive the monk in the same way. Whatever sentient beings associate with, in whatever manner, people will also perceive them to be just like that. Therefore, those who fear ill-repute should not associate even one step with those who have defiled actions. Then, at this time, the Peacock King recited the verses spoken by the Blessed One, as follows: Do not mix with pus, for pus will quickly arise. Therefore, do not mix with pus, it is proper to do what is without pus. Whatever kind of person, if one always makes friends with similar people, whether good or bad, one will be seen as being like them because of associating with them. All those who seek happiness should only follow virtue. By this, one will obtain happiness here, virtue does not cause suffering. By associating with others, one sees the arising of qualities, and likewise, faults arise from association. Here is spoken the brief characteristic of qualities and faults.
Chinese
总是与善良为伴，比丘拥有美名和善德。与恶人为伴，会迅速变成恶人。那些彻底抛弃恶行的人，应始终珍视精华。应始终与善良同在，并抛弃不驯服之物。如此，孔雀之王便为众神说法。因默默无闻而恐惧的比丘们，也将圆满具备七种功德。即：不依赖罪恶之人；不沉溺于利养和恭敬；知足少欲者，施主和檀越会非常欢喜；依赖于山林之中；他们将成为具有善妙福分之人；不会多言多语；不会在村落中游荡，也不会进入饮酒之处；不做买卖交易。如此这般，圆满具备这些功德，善于行走的比丘，不会徒劳无功。众多的人们也会恭敬他。因此，放逸之源的顶峰就是：像这样，默默无闻的比丘们不会感到恐惧。任何默默无闻而不感到恐惧的比丘，甚至比在家人中更为殊胜。因为他会随心所欲地行事，随意地说话，不知羞耻，毫无顾忌，并且会做出许多违犯戒律之事。此人身亡之后，会堕入恶道，转生于地狱之中。因默默无闻而恐惧之人，会独自游走，不依赖于家宅。他们将永远居住在山林和寂静之处，并且知足少欲。不依赖于欲望和贪婪。会舍弃一切国土的过患。即使是微小的过失，也会视为恐惧。因此，世间上因默默无闻而感到恐惧的人，才是真正的比丘。他是具有善妙福分之人。此外，大乘
English
Always accompanied by goodness, the monk possesses fame and virtue. Associating with the wicked, one quickly becomes a wicked person. Those who completely abandon evil deeds should always cherish the essence. One should always abide with goodness and abandon that which is untamed. Thus, the Peacock King teaches the Dharma to those gods. Monks who are fearful due to their lack of fame will also perfectly possess seven qualities. Namely: they do not rely on sinful people; they do not become overly delighted in gains and respect; donors and patrons will be very pleased with those who are content and have few desires; they will rely on the midst of mountains; they will become those with good fortune; they will not speak excessively; they will not wander in villages, nor will they enter houses of drinking; they will not engage in buying and selling. In this way, monks who are perfectly endowed with such qualities and who walk well will not be in vain. Many people will also become respectful towards them. Therefore, the pinnacle of the cause of carelessness is this: in this way, monks who are without fame will have no fear. Any monk who is without fame and without fear is even more superior than those among householders. Because from faults, he will act as he pleases, speak as he pleases, be without shame, be without scruples, and will do many things that violate the precepts. After that person's body is destroyed, he will fall into the lower realms and be born in the hells. One who is fearful due to lack of fame will walk alone and will not rely on houses. They will always dwell in mountains and solitary places and will also be content. They will not rely on desire and greed. They will abandon all the faults of the land. They will regard even the slightest fault as fearful. Therefore, whoever in this world is fearful due to lack of fame is a true monk. He is one who possesses good fortune. Furthermore, the Great Vehicle
Tibetan
པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཅེས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ། །འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དག་པ་དང་འབའ་ཞིག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་དང་བློ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། འཚོ་བ་དག་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཡིད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་བས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ཡ་ཡ་བོའི་གནས་རྣམས་ལ་དགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་འཇིགས་སོ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ལ་སྙིང་ཉེ་བར་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་དོན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགད་པ་དང་འགྱིང་བག་བྱས་པ་དང་རྩེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་འདུས་ནས་ཚོང་འདུས་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་ཉལ་བ་དང་རབ་ཏུ་སད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་བློས་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་བདུད་དམ་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་། རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་དང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་ སྟི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ཐོབ་པ་རྣམས་སམ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་འདི་དག་བསྐྱེད་པས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནས་ཡང་བདག་གི་སེམས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པའི་ངོ་བོར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་མི་སྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབད་རྩོལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་རགས
Chinese
对于安住于寺院的僧侣们来说，有一种值得珍视的法。那是什么呢？那就是不执着。名为不执着的法是最令人喜悦的。僧侣们啊，不执着的人是清净的、唯一的，具有不执着的智慧，独自坚定地行走，智慧善于安住，生活清净的人，最终会远离悲伤。他们是完全平静的意念持有者。他们不会因痛苦而沮丧，不会产生愤怒和冲突，也不会对令人愉悦的事物感到高兴，对可怕的事物也不会感到害怕。他们不会因为对亲友的依恋而完全失去自己的利益。他们也不会执着于城市居民的欢笑、傲慢、嬉戏和享乐。他们不是那种喜欢到处游走的人。他们以不执着的智慧，在村庄与村庄、城市与城市、集市与集市、房屋与房屋之间，独自安乐地睡眠和觉醒。他们的智慧是不执着和清净的。这种完全清净的行为不会被魔、声音、触觉、味道、形状、气味以及这些事物所夺走。他们不会对获得和尊敬感到高兴。他们会摧毁已经获得的或者其他任何产生的心理活动。他们会完全放弃。为了不让那些不善的心理活动产生，他们会努力和精进。他们会这样摧毁：‘通过培养这些道路，那些不善的心理活动，如何才能不再从外部扰乱我的心呢？’他们会为了不产生由分别念引起的唯一不善，而努力、奋斗和精进。这就是不执着的粗略之法。
English
For the monks who dwell in monasteries, there is a Dharma that is cherished. What is it? It is non-attachment. The Dharma called non-attachment is the most delightful. Monks, those who are non-attached are pure, solitary, endowed with wisdom free from attachment, walk steadfastly alone, have wisdom that is well-established, and those whose lives are pure will ultimately be free from sorrow. They are holders of perfectly peaceful minds. They will not be discouraged by suffering, will not give rise to anger and conflict, will not rejoice in pleasurable things, and will not be afraid of fearful things. They will not be completely deprived of their own benefit by becoming attached to close friends and relatives. They will also not be attached to the laughter, arrogance, play, and enjoyment of city dwellers. They are not of a nature to go about closely. With a mind free from attachment, they will also sleep and awaken comfortably alone from village to village, from city to city, from market to market, and from house to house. Their mind is non-attached and pure. That completely pure conduct will not be stolen by demons, sounds, tactile sensations, tastes, forms, smells, and those things. They will not rejoice in gain and respect. They will destroy the mental activities that have been obtained or otherwise arisen. They will completely abandon them. In order to prevent those unwholesome mental activities from arising, they will strive and exert effort. They will destroy in this way: 'By cultivating these paths, how can those unwholesome mental activities no longer disturb my mind from the outside?' They will strive, struggle, and exert effort in order not to generate that single unwholesome thing that arises from the cause of conceptualization. This is the rough Dharma of non-attachment.