Tibetan
།ཡིད་ཉིད་ཀྱི་ནི་པད་མ་བཞིན། །ཡིད་ལ་ཟག་མེད་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ། །རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །དགེ་བའི་ལམ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་བསལ་ལྟར། །མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །གང་གི་ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་པ། །རྟག་ཏུ་ཞི་ཞིང་མཉམ་བཞག་པས། །དུག་ལ་བྱ་ཁྱུང་ཇི་ལྟ་བར། །སྐྱོན་རྣམས་ལ་ནི་དེ་འཇིགས་མིན། །གཡོ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་འདི་ནི། །རླུང་ཆེན་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །འདུལ་མཁན་ཇི་བཞིན་འཛིན་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བར་ནི་བརྟན་པས་འདུལ། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐྱོན་གྱི་ནགས་ནི་གཏན་ནས་ཕྲེག །རླུང་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ནི། ། ནགས་སྐམས་པ་ལ་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་སྟེན། །མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་སྤངས་པ་ཡི། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །སེམས་གང་རྩེ་གཅིག་འགྱུར་བ་ཡི། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས། །དེ་ནི་དུལ་བའི་དབང་གྱུར་པས། །སྐྱོན་སྐྱེད་བྱེད་པ་མིན་པར་འདོད། །རྟག་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ནི། །བརྟན་པར་ཡོངས་སུ་བསྡུས་གྱུར་ན། །ལག་ན་རྟེན་པའི་དུག་འདྲ་བའི། །ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བརྩོན་དང་བརྟན་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་ཡིད་མྱུར་ཁྲིད། །ཕྲེད་ཆུ་ལམ་གསུམ་འགྲོ་བ་ལས། །འགོར་བ་མེད་པར་རྒལ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་དང་འཐབ་བྲལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་སུ་ཕན་པར་གྱུར་པའི་དོན་དུ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་དེ་དག་ རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་། ཡིད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བདེ་བའི་ཡུལ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཆོས་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉན་པར་བྱེད་དེ། འཁོར་བས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དེ་དག་རྟོགས་ནས། སླར་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། བག་མེད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་གི་ཡིད་ལ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཡང་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། བདེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འཐུན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འགྱེས་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྣམ་པར་བྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ནས་གཞན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཤེད་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལ་ཞོན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པས་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་གྲོགས་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་རྣམས་གང་གི་ཕྱིར་དུས་དེ་ནི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་དང་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགྲ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་གྱིས་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ན། དེའི་ཚེ་ན་འདིའི་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐོག་རྡུངས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་དང་རང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་དོ། །འཆི་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལས་བརྒྱ་ལ་ཞིག་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལྗོངས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྗོངས་རྣམས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། འདུ་འཛི་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་འདིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལྗོངས
Chinese
如同心之莲花，心中生起无漏之法。以专注之心，修习善道。如日出驱散黑暗，摧毁不善之法。谁的心是专注的，恒常寂静且安住于等持，如鹏鸟对待毒药一般，那人对过失毫不畏惧。这颗动摇不定的心，如同狂风之力。如调御者一般执持，如何之间以稳固调伏。以智慧、戒律、禅定，彻底砍伐过失之森林。如同狂风所助，焚烧干燥的森林一般。因此，应恒常依止智慧，完全舍弃无知。舍弃生与死，前往无上之境。无论何心变得专注，都应精进修持。那心已为调伏所掌控，不应认为会产生过失。如果恒常动摇的对境，能够稳固地完全摄持，那么如同手持毒药一般，贪执等烦恼也不会造成损害。因此，应以精进和稳固等功德，迅速调伏自心。从横跨三条河流的道路上，毫不迟疑地渡过。如是，孔雀之王为了利益那些独处、喜乐的天神以及无诤的天神们，也宣说这些法。那些天神们也因为心已得到极好的调伏，心已得到极好的安住，而完全舍弃了所有安乐的境界，仅仅听闻这些法。了知那些因轮回而恐惧者的心，再次亲自宣说这些法，如同渴望、痛苦、悦意一般，对于所有放逸者来说，如同铁钩一般的其他法，也应由那些善于安住于大乘者用心思考。这些又是什么呢？例如，忆念死亡。无论谁的心中忆念死亡，并且恒常依止、修习和多次串习，那么，这些痛苦对于所有有情众生来说，是如何各自相同的呢？
English
Like a lotus of the mind, stainless dharmas arise in the mind. With a focused mind, one cultivates the path of virtue. Just as the rising sun dispels darkness, it destroys non-virtuous dharmas. Whose mind is focused, constantly peaceful and abiding in equipoise, like a Garuda to poison, that one is not afraid of faults. This wavering mind is like the force of a great wind. Like a tamer holding it, how between, it is tamed by stability. With wisdom, discipline, and samadhi, one completely cuts down the forest of faults. Like fire to a dry forest, aided by the wind. Therefore, one should always rely on knowledge, and completely abandon ignorance. Abandoning birth and death, one goes to the supreme state. Whatever mind becomes focused, one should strive diligently. That mind is controlled by taming, one should not think that it will generate faults. If the objects that are constantly wavering are firmly and completely gathered, then like holding poison in one's hand, attachment and other afflictions will not cause harm. Therefore, with the qualities of diligence and stability, quickly tame the mind. From the path that crosses three rivers, cross over without delay. Thus, the king of peacocks also teaches these dharmas for the benefit of those solitary, joyful gods and those non-contending gods in various ways. Those gods, too, because their minds have been very well tamed and their minds have been very well settled, completely abandon all those realms of bliss and only listen to those dharmas. Knowing the minds of those who are frightened by samsara, they themselves again teach those dharmas, just like desire, suffering, and delight, other dharmas that are like a hook for all the negligent ones should also be contemplated by those who are well established in the Mahayana. What are these? For example, mindfulness of death. Whoever has mindfulness of death in their mind, and constantly relies on, cultivates, and repeatedly practices it, then, how are these sufferings individually the same for all sentient beings?
Chinese
对于所有不可避免的众生来说，这必然会发生。所有真实发生的事物，所有和谐而令人愉悦的事物，都将不可避免地变得不同，它们将分离，它们将分离，它们将分散。我们从这个世界死亡并转移后，将会在其他地方出生。如果那时我们获得快乐和痛苦，那么那些驾驭业力的众生，他们会以自己业力果报之路上的食物为食，他们将会出生在地狱、饿鬼和畜生道中。当生与死的时刻到来时，没有任何人是任何人的朋友。因此，善良和不善良的行为，在那个时刻成为了朋友。因为那些做得好的人，就像母亲和父亲一样。那些做得不好的人，就像敌人一样，会导致他们出生在地狱、饿鬼和畜生道中。因此，要经常行善，要避免作恶。如此讲述忆念死亡之后，那时，他的心不会因为悲伤而遭受打击。也不会被贪婪、嗔恨和愚痴所夺走。不会为了孩子、妻子和自己的亲人而造作恶业。所有因害怕死亡而恐惧的在家居士，他们的心都会变得非常平静，更不用说出家人了。即使是出家人，通过忆念死亡，一百个人中也不会有一个人违犯戒律。不会对世俗享乐感到快乐。不会在各地游荡。因为在各地游荡也会使心散乱，而且所有这些喧嚣的根源，也是女性的行径，以及所有这些的生源，这位比丘都会舍弃。如此忆念死亡。就像各地……
English
For all beings who are inevitable, this will necessarily occur. All things that truly occur, all things that are harmonious and pleasing, will inevitably become different, they will separate, they will part, they will disperse. We, having died and transmigrated from this world, will be born elsewhere. If then we obtain happiness and suffering, those beings who ride upon karma, they will eat the food of their own karmic fruit on the path, they will be born in hells, pretas, and animals. When the time of birth and death comes, no one is anyone's friend. Therefore, virtuous and non-virtuous actions, for what reason is that time a friend? Because those who have done well are like mothers and fathers. Those who have done badly are like enemies, causing them to be born in hells, pretas, and animals. Therefore, always do good deeds, and those who have done badly should be abandoned. Thus, after explaining what is the remembrance of death, at that time, his mind will not be struck by sadness and will not be subjected to hail. Nor will he be robbed by desire, hatred, and ignorance. He will not do unwholesome deeds for the sake of children, wives, and his own people. All householders who are frightened by the fear of death, their minds will become very peaceful, let alone those who have renounced. Even those who have renounced, by remembering death, not even one in a hundred will break their vows. He will not be happy with worldly pleasures. He will not wander in various places. Because wandering in various places also makes the mind distracted, and the root of all these disturbances is also the conduct of women, and the source of all these, this monk will abandon. Thus, he contemplates death. Just like various places...