Tibetan
་བྱེད། །རྨུ་རྒོད་རྟ་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་བྱོས། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པར་གྱུར་པའི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། ཤེས་པས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེར་སྐྱེས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས། རྣམ་པ་དུ་མར་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་འདུལ་བ་དེ་དག་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ལྷ་དེ་དག་ཡིད་ཆེས་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉན་པར་བྱེད་པ་དང་གཏམ་རྗོད་པར་ཡང་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འགལ་བ་མེད་པར་ཆོས་འདི་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་བྱའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བདག་ཅག་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དེ་ནི། དགའ་ལྡན་གྱི་མངའ་བདག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་དེ་དང་འདི་ལ་ཡང་འགལ་བར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སོ་སོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཀུན་ཏུ་འཐོབ་པ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ནས་སླར་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་ པར་འགྱུར་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྨ་བྱའི་མངའ་བདག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ། ལྷ་དེ་དག་གི་དྲུང་ནས་ཐོས་པ་དང་། ཕྱིར་ཞིང་ཉིད་ཀྱང་ཆེས་རབ་ཏུ་རངས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་སླར་ཉིད་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེ་ལེགས་ཀུན་ནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གཞན་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པའི་ས་གཞི་དང་། ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སྐྱོབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཧ་ཅང་རིང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བའི་སེམས་ལས་མངོན་པར་འདས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་རྣ་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྙིང་ལ་སྙིང་རྗེས་ཞུ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཅོ་དྲིས་པ་དང་། སེམས་དགྲར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་བསླུས་པ་དང་། དཔེ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཕུར་པ་དང་འགྱུར་བྱེད་དང་། ཐོ་བ་དང་ ཟངས་ཀྱི་ཁུ་བ་དམར་པོ་དང་གཏུན་ཤིང་དང་ཆུ་ཀླུང་རབ་མེད་དུ་བྱ་རྒོད་དང་བྱ་རོག་གིས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ནགས་ཚལ་རལ་གྲི་ལོ་མར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་རྩུབ་པ་དཔེ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་སོས་དང་ཐིག་ནག་དང་བསྡུས་འཇོམས་དང་ངུ་འབོད་དང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་མནར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། དམྱལ་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་ལ་འཚེད་པར་བྱེད་གཤག་པར་བྱེད་འབྱེད་པར་བྱེད་འཆུར་བར་བྱེད་དེ། རང་གི་ལས་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཕྲེད་པའི་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཕྱིར། སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་དང་སྐྱབས་རྩད་གཅོད་པར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིས་འདི་དག་རྣམས་བདེ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྩུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དམྱལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟེར་ཟུག་དེ་དང་དེ་དག་རྣམས་དམིགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མང་དུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་བློ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། བསྐུལ་བའི་བློས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ དགའ་བས། ཡི་དགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡི་དགས་འདི་དག་རྣམས་ནི། ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་བཕྲེགས་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན། ནགས་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་རྒྱུག་པར་བྱེད་དེ། འབར་བའི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱབས་རྩད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་ཀྱང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྣམས་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་ན། ཀྱེ་མ་འདི་དག་རྣམས་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་རྣམས་ལས་ནམ་ཞིག་ཐར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡང་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དུད་འགྲོ་རྣམས་མཐོང་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ཕན་ཚུན་ཆེས་ལྷག་པར་ལྷང་ཀྱོག་གིས་གསོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་སྣང་དང་ཆུ་དང་ས་གཞི་ལ་རྒྱུ་བའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་
Chinese
行持。如若调伏桀骜之马，当以佛法调伏自心。如是赞叹极深净土之功德后，菩萨以智慧欲利益诸天，以愿力生于彼处，精进利他，以多种方式宣说佛法，佛法之功德亦广为宣扬。诸天听闻佛法及律藏后，生起极大之信心，皆一心一意地听闻并述说，如是无有违背地宣说此等佛法。何耶国王向我等兜率天众宣说者，与兜率天之主寂静涅槃之法，于此亦无丝毫违背，亦无丝毫差别。亦无个别之差别。此佛法及律藏，乃一切时处皆善，最初、中间、最后皆善，极为欢喜，极为吉祥，极为安乐，能普获安乐，利益一切天人，带来吉祥。其后，诸天如是说，复次，如何能令我等一切众生获得利益与安乐，并最终证得涅槃，请孔雀之主宣说此二十二种法类。听闻诸天之语后，彼净土亦以极为欢喜之心，以极为虔诚之心，以慈悲滋润一切有情之心，并精进利他，复次宣说此二十二种法类，此乃极深之大乘法门，乃普获广大安乐之法，如是宣说。此乃能令解脱之殊胜佛法，极为广大，能令一切众生欢喜者，即是大悲。所谓大悲之法，乃一切众生所喜，一切众生所信，乃...
English
Conduct. Just as a wild horse is tamed, so should the mind be tamed by the Dharma. Having thus praised the qualities of the supremely profound pure land, the Bodhisattva, wishing to benefit the gods with wisdom, was born there by the power of aspiration and engaged in benefiting others. He taught the Dharma in various ways, and the qualities of the Dharma were also widely proclaimed. Having heard those Dharma and Vinaya teachings, the gods were filled with faith and listened with one-pointed minds, speaking and conversing, teaching these Dharmas without contradiction. What the king of Gaya teaches to us, the Tushita gods, is the Dharma of the lord of Tushita, the peaceful Nirvana, and there is no contradiction or difference between this and that. There is also no individual difference. This Dharma and Vinaya, which has been thoroughly examined in all respects, is virtuous in the beginning, middle, and end, supremely joyful, supremely auspicious, supremely blissful, attaining all happiness, benefiting all gods and humans, and bringing auspiciousness. Then the gods said, "Furthermore, how can all of us beings attain benefit and happiness, and ultimately attain Nirvana? Please, Lord Peacock, explain these twenty-two categories of Dharma." Having heard the words of the gods, that pure land, with a mind of great joy, with a mind of great devotion, with a mind moistened with compassion for all sentient beings, and having engaged in benefiting others, again taught these twenty-two categories of Dharma, which is the supremely profound Great Vehicle, the Dharma that brings about the attainment of great happiness. This is how it is taught. This other Dharma is the supreme liberator, extremely vast, and what makes all beings happy is great compassion. The Dharma called great compassion is pleasing to all beings, and all beings believe in it, and...
Chinese
怖畏怖畏者，是信赖之基；善摄持意者，是涅槃；无救护者，是救护之所。何者具悲悯，彼之涅槃不甚远。虽有动摇，然非真实存在，从嗔怒之心而超脱，远离嗔怒与恼害之心，具足悲悯之心的士夫，乃以悲悯之大庄严所庄严。悲悯者，何以故？为摧毁害心之过患，以法之悲悯，于五趣中生起之心，应向众生行之。于此，且先以安住于大乘之菩提萨埵，修习于地狱众生之悲悯。如何修习？彼等众生，为自业所驱使，为敌意之心所欺骗，感受无与伦比之种种苦楚，如钉桩、变异、铁锤、赤红铜汁、杵木、无量河川中鹫与乌鸦之牵引，进入利剑叶林，感受变异之河等剧烈粗暴无与伦比之苦受。于复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、炎热地狱、极热地狱、无间地狱之边狱，以及一百三十六之百千地狱中，被煎熬、剖割、分解、挤压。为自业所欺骗，为业之绳索所束缚，为横亘之火所遍满，寻求救护，寻觅庇护，四处奔走者，应如是发心：此等众生何时得安乐？如何得救护？何时我能从此等众生之极粗猛苦海中解脱？应如是悲悯彼等众生。具悲悯者，于临终之时，诸天亦将……
English
Those who are frightened by fear are the foundation of trust; those who have well-controlled minds are Nirvana; those who have no protection are the place of refuge. For those who have compassion, Nirvana is not too far away. Although there is wavering, it is not truly existent, transcending from the mind of anger, and those who are free from anger and harm, those who possess a mind of compassion, are adorned with the great ornament of compassion. Why is it called compassion? It is because it destroys the faults of harmful intent. With the compassion of Dharma, the mind that arises in the five realms should be directed towards sentient beings. Here, let us first, as a Bodhisattva abiding in the Mahayana, cultivate compassion for the beings in hell. How to cultivate? Those sentient beings are driven by their own karma, deceived by hostile minds, and experience unparalleled suffering, such as being nailed, transformed, hammered, poured with molten copper, pounded with pestles, dragged by vultures and crows in countless rivers, entering forests of sword leaves, and experiencing intense, rough, and unparalleled suffering in rivers of transformation and so on. They are tormented, dissected, dismembered, and squeezed in the reviving hells, black line hells, aggregation hells, crying hells, great crying hells, hot hells, extremely hot hells, the surrounding hells of the Avici hell, and hundreds of thousands of the one hundred and thirty-six hells. Deceived by their own karma, bound by the ropes of karma, filled with horizontal fire, seeking protection, searching for refuge, running around everywhere, one should generate this thought: When will these beings find happiness? How will they find refuge? When will I be able to liberate them from the great ocean of extremely fierce suffering? One should have compassion for those beings in this way. Those who have compassion, at the time of death, even the gods will...
Chinese
也将成为自在之主。也将成为人类之中的转轮圣王。对于一切众生，也将随喜欲望、痛苦、适意和善法。因此，要缘念地狱众生的痛苦，生起慈悲心。这样，广大和多种多样的梵天福德也会显着增长。此外，安住于大乘的菩萨，无论是沙门、婆罗门，还是与那些智慧相同的人，都可以以激励之心，一心一意地为了利益众生而欢喜，从而对饿鬼生起慈悲心。也要这样生起心念：这些饿鬼，生于饿鬼的处所，身体被各种各样的饥渴所折磨，拥有如同燃烧的森林般的身体。它们彼此面对面地显现，并显着地奔跑着。拥有被燃烧的火焰缠绕的身体。它们到处寻找庇护，向十方奔跑，但它们没有任何庇护。为了从那些痛苦中解脱，可怜啊，这些众生何时才能从饥渴的自性痛苦中解脱？因此，要缘念生于饿鬼世界的众生，生起慈悲心。此外，善于安住于大乘的那位，通过显现菩提心，在见到畜生时也生起慈悲心。饿鬼们具有多种痛苦，彼此非常喜欢用刀剑互相残杀。而畜生也前往三个处所，即虚空、水和大地。它们互相吞食，以多种方式夺取彼此的生命。可怜啊，何时它们才能从各种痛苦中
English
They will also become lords of freedom. They will also become Chakravartin kings among humans. For all sentient beings, they will also rejoice in desires, suffering, pleasure, and virtuous dharmas. Therefore, one should focus on the suffering of hell beings and generate compassion. In this way, the Brahma's merit, which is vast and diverse, will also visibly increase. Furthermore, a Bodhisattva who abides in the Mahayana, whether a renunciate, a Brahmin, or someone with similar intelligence, can, with an encouraging mind, wholeheartedly rejoice in benefiting sentient beings, and thus generate compassion for the pretas. One should also generate the mind in this way: These pretas are born in the realm of pretas, their bodies are tormented by various kinds of hunger and thirst, and they possess bodies like burning forests. They appear face to face with each other and run conspicuously. They have bodies that are intensely burning with flames. They seek refuge everywhere, running in all ten directions, but they have no refuge at all. To liberate them from those sufferings, alas, when will these beings be freed from the various sufferings of hunger and thirst? Therefore, one should generate compassion by focusing on the sentient beings born in the world of pretas. Furthermore, that one who is well-established in the Mahayana, by manifesting the mind of enlightenment, also generates compassion upon seeing animals. The pretas have various sufferings and greatly enjoy killing each other with swords. And animals also go to three places, namely, the sky, water, and earth. They devour each other, taking each other's lives in various ways. Alas, when will they be freed from various sufferings?