Tibetan
་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །སྨེ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དག་གིས་ཁྲིད་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་ན་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བག་མེད་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། བག་མེད་པ་རླག་པར་བྱེད་པ་དང་བག་མེད་པ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བ་རྣམས་དང་། འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་འགྱོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་བག་མེད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་ཡང་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བ་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པའོ། །ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བག་མེད་པ་རྣམས་རླག་པར་བྱེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་ རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དགེ་སློང་དག་གམ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་རྣམས་བྱེད་པ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས། བདག་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེས་ཀྱང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་གཞན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ངན་སོང་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་ལས་མཐའ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བག་མེད་པ་རྣམས་བག་མེད་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ངན་སོང་ལ་འཇིགས་པར་བྱའོ། །ངན་སོང་རྣམས་ལ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་བག་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྙེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ནི་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ་མི་དགེ་བ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་རང་གི་སྟོབས་དང་གཞན་གྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ། དུག་དང་གཅན་གཟན་དང་མེ་དང་མཚོན་ཆ་དང་གཡང་ས་དག་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་རྣམ་ པར་གཞིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བག་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་མི་སྟེན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྗེས་སུ་བཙལ་ནས་འདི་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་མི་གཡོ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྟག་ཏུ་ཡང་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་དེ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གོ་འཕང་གི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ། སྐྱེས་བུ་ཐབས་མིན་པས་འཇིགས་པ། །བག་མེད་སྟོབས་ནི་སྤོང་བ་པོ། །དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཚོལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཐབས་མིན་པས་འཇིགས་པ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣལ་དུ་གནས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བ་ནས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །གང་ལ་ངན་སོང་འཇིགས་པ་མེད། ། དེ་ནི་སྡིག་པ་མང་པོ་བྱེད། ། དེ་ནི་སྡིག་པའི་མེས་བཕྲེགས་ནས། །ཕྱི་ནས་དམྱལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མེ་སྟག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་རུང་བར་ཕྲེག་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྡིག་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་བློ་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །ངན་སོང་གིས་ནི་འཇིགས་པར་བྱ། །དེས་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོབ། །སྡིག་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་མིན། །དེ་ལྟར་ཆོས་གཞན་འདི་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སམ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའམ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆོས་གཞན་པོ་འདི་དག་རྣམས་བྱའོ། །གང་དག་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དེའི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་སྡིག་ པ་ཆུང་ངུ་ན་རྣམས་ཀྱང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བཤགས་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་བཅུར་ཕྱེ་བས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་བག་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྲིད་པའི་བརྗེ་བསོར་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་སོ་སོར་སྤངས་པ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་དང་རྣལ་དུ་གནས་པའི་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པ་རྣམས་གོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གཞན་འདི་ནི་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་བག་མེད་པ་རབ་ཏུ་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་མིར་གྱུར་པ་ན་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ངས་དྲན་པ་དང་རྗེས་སུ་འདྲེལ་པ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བཟོད་པའོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དེ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་
Chinese
也会加以呵责，加以轻蔑。如果他们被引导，也会为了不转生而生起菩提心，并且行持善法。这是摧毁放逸，消灭放逸，毁灭放逸的天人和人们的首要之法。因此，那些寻求真理的贤士，以及那些畏惧轮回怖畏的人们，应当如此学习：即使心中生起极其微细的不善分别念，也应当感到后悔。在此应当保持正念，即使一刹那也不应放逸。因此，不善之法的唯一根源就是：体验滋味和执着于心，这是首要之法。还有其他能使善法增长的法，例如对恶趣的恐惧。所谓的对恶趣的恐惧，是大乘的法，在此，所有畏惧恶趣的天人和人们，也是消灭放逸，摧毁放逸的。因此，比丘们或者其他与他们相似的人，对于非正道所生的恐惧，不会造作不善。当其他人造作时，也不会随喜。因为知道这些不善业会导致众生如实地转生到地狱、饿鬼和畜生道，所以我不应该做不善之法，因为罪恶的果报也会导致堕入非正道。即使是微小的不善，如果加以串习和修习，多次重复，也会导致众生转生到地狱、饿鬼和畜生道。因此，沙门、婆罗门以及其他同类的人们，应当如此学习：对恶趣的恐惧应当使他们始终畏惧不善之法。因为所有不善业的果报成熟时，都会在地狱、饿鬼和畜生道中
English
will also be reproached and despised. If they are guided, they will also generate Bodhicitta for the sake of not being reborn, and will also practice virtue. This is the first Dharma of gods and humans that destroys negligence, eliminates negligence, and destroys negligence. Therefore, those noble beings who seek the truth, and those who fear the fears of Samsara, should learn in this way: even if the most subtle of unwholesome thoughts arise in the mind, they should feel regret. Here, one should be mindful, and should not be negligent even for a moment. Therefore, the sole root of unwholesome Dharmas is this: experiencing the taste and clinging to the mind, this is the first Dharma. There are also other Dharmas that cause all virtues to increase, such as the fear of bad migrations. The so-called fear of bad migrations is the Dharma of the Great Vehicle, and here, all the gods and humans who fear bad migrations also eliminate negligence and destroy negligence. Therefore, monks or others who are similar to them, fearing what is born from the wrong path, will not commit unwholesome deeds. When others commit them, they will not rejoice in them either. Because they know that these unwholesome actions will cause beings to be reborn in hell, hungry ghosts, and animals as they are, I should not do unwholesome Dharmas, because the fruit of sin will also cause me to fall into the wrong path. Even a small unwholesome deed, if cultivated and meditated upon, and repeated many times, will cause beings to be reborn in hell, hungry ghosts, and animals. Therefore, ascetics, Brahmins, and others of the same kind should learn in this way: the fear of bad migrations should always make them fear unwholesome Dharmas. Because when the fruits of all unwholesome actions ripen, they will be in hell, hungry ghosts, and animals.
Chinese
因此，那些沉溺于放逸之中的人，那些心智低劣的神灵，会像这样惧怕恶道。为了惧怕恶道，不要总是亲近放逸。不要做身、语、意的不善之业这三种。像一天一样，总是行善，也舍弃不善。这样，那些惧怕恶道的人就会彻底地恐惧。就像有些人看到自己和他人的力量的真相，会避免毒药、野兽、火、武器、悬崖以及那些会阻碍生命的事物一样。同样，因为害怕非正道，所以会避免那些会产生的法。总是彻底地舍弃，即使是不善之业的微小部分也不做。也不依赖放逸。他从完全舍弃之中，也享用天和人间的享乐，追寻涅槃之城，因此也一定会走向涅槃。获得无垢、不动摇、无漏的至上安乐。因此，应该总是惧怕恶道。如果这样做，无论是沙门、婆罗门还是与他们相似的人，都会获得至高的地位。对此，也用偈颂来表达： 智者畏惧非正道， 舍弃放逸的力量。 行善并寻求功德， 将证悟涅槃。 谁若畏惧非正道， 彼之心则安住于平静。 以平等安住之心， 从安乐获得安乐。 谁不惧怕恶道， 彼将造作诸多罪恶。 彼被罪恶之火焚烧， 最终将堕入地狱。 即使是极小的火星， 也能烧毁一切。 同样，即使是微小的罪恶， 无智之人也将堕入地狱。 因此， желающие счастья (希望幸福的人)， 应惧怕恶道。 他
English
Therefore, those who indulge in negligence, those deities of inferior intellect, should fear the evil realms in this way. Because of fearing the evil realms, one should not always be close to negligence. One should not do the three kinds of non-virtuous actions of body, speech, and mind. Like a single day, one should always do good and also abandon non-virtue. Thus, those who fear the evil realms are completely terrified. Just as some people see the truth of their own strength and the strength of others, they avoid poison, wild animals, fire, weapons, cliffs, and those things that obstruct life. Similarly, because of fearing the wrong path, one avoids those dharmas that will arise. One always completely abandons, and does not do even the smallest part of non-virtuous actions. One does not rely on negligence either. From having completely abandoned, one also enjoys the pleasures in the realms of gods and humans, and having sought the city of nirvana, one will certainly go to nirvana. One obtains the supreme bliss that is stainless, unmoving, and without outflows. Therefore, one should always fear the evil realms. If one does so, whether one is a renunciate, a brahmin, or someone similar to them, one will attain the supreme state. On this, it is also expressed in verses: The wise person fears the wrong path, And abandons the power of negligence. Practicing virtue and seeking qualities, One will realize nirvana. Whoever fears the wrong path, His mind dwells in peace. With a mind dwelling in equanimity, From bliss one obtains bliss. Whoever does not fear the evil realms, He will commit many sins. He is burned by the fire of sin, And will eventually fall into hell. Even a very small spark of fire, Can burn everything. Similarly, even a small sin, The unwise will go to hell. Therefore, those who desire happiness, Should fear the evil realms. He
Chinese
又救护一切人。罪恶不能生出安乐。如是当行此等其他之法。诸天及人，或沙门及婆罗门，或彼等及其他相似者等，亦当行此等其他之法。凡诸有情生起恐怖者，彼等由意所生之小罪，亦当于彼时忏悔。不随喜，其后亦不作。亦不思念，彼之果报乃地狱、饿鬼及畜生之痛苦，已作意且已了知。如是恶趣之三种怖畏，彼等若分为十，即为十不善。作远离，且亦非作者。不随喜。不与作者等共住。彼乃断除一切罪恶之圣者，行善，行清净行，无垢，断除放逸。由罪恶所作之有生之替代，从一切不善业中个别断除，从一切过失中完全解脱。从一切过失中完全解脱者，及从一切烦恼中解脱者，及安住之锐利者，将度脱有生之河流。是故当如是学习：当恒常了知恶趣之怖畏。此等其他之法乃欲望、痛苦、悦意，亦令一切有情达于涅槃之究竟。复次，世尊为利益天人，为安乐之义，当极力摧毁放逸，又为获得涅槃之义，于我转为人时所听闻之教法，我当忆念及随念彼等，为诸天宣说。此为何耶？即是忍辱。名为忍辱之诸法，乃极善，且极为安乐，乃胜妙，为佛所赞叹。彼忍辱亦有二种，凡是趋向法平等性之道之禅定者之白法。
English
And also protect all people. Happiness does not arise from sin. Thus, other such dharmas should be practiced. Whether gods and humans, or ascetics and Brahmins, or those and other similar ones, should also practice these other dharmas. Those beings who have become frightened, even the small sins born from their minds, should be confessed at that very moment. Do not rejoice, and do not do it later. Do not even think about it, for its result is the suffering of hell, hungry ghosts, and animals, having considered and understood it. Thus, the three fears of the lower realms, if divided into ten, are the ten non-virtues. One abstains and is not the doer. One does not rejoice. One does not associate with those who do it. He is a noble being who has completely abandoned all sins, who practices virtue, who practices purely, who is without defilement, who has abandoned carelessness. Having individually abandoned all non-virtuous deeds in the exchange of existence created by sins, he is completely liberated from all faults. Those who are completely liberated from all faults, and those who are liberated from all afflictions, and the sharp ones who abide in peace, will cross the river of existence. Therefore, one should train like this: one should always understand the fears of the lower realms. These other dharmas, which are desire, suffering, and pleasure, also lead all sentient beings to the ultimate end of Nirvana. Furthermore, for the benefit and happiness of gods and humans, the Bhagavan himself taught the Dharma to vigorously destroy carelessness and to attain Nirvana. Whatever I heard when I became a human, I will remember and recollect those teachings and declare them to the gods. What is this? It is patience. The dharmas called patience are supremely virtuous, extremely blissful, excellent, and praised by the Buddha. That patience is also of two kinds: the white dharma of meditators who go on the path of the equality of dharmas.