Tibetan
མ་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩབ་ཧྲལ་ཅན་ནི་བག་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྩབ་ཧྲལ་དེ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་གོ་བར་བྱས་ལ། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། དགེ་སློང་ངམ་གཞན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཞོམ་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་རབ་ཏུ་སྤོང་ ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པས་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་པས་སོ། །བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་སློང་ངམ་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཡང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟན་པའི་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་བློ་བསྡམས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་འདིའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དེ་དག་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྟོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མིང་རྣམ་པར་ཐོས་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གང་དང་གང་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་བློ་ཀུན་ནས་བསྡམས་པ་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སམ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྩབ་ཧྲལ་སྤངས་ལ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་དཔའ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མུ་སུ་ལུན་་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་པོའི་ངང་པ་དེ་དག་རྣམས་དང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དུས་བཟངས་དེ་དང་། བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བག་མེད་པ་དང་སྨྱོ་བ་དེ་ལ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་མདོ་འདི་སྔོན་གྱི་ལྷའི་དྲུང་ནས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲེ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་དྲི་མ་ཅན་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ་དག་རབ་ཏུ་གཞོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དབུལ་པོའོ། ། དབུལ་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབུལ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབུལ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པས་དབུལ་བ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དབུལ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིགས་ཀྱིས་དབུལ་བ་དང་ལྟ་བས་དབུལ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དབུལ་བ་དང་བླ་མས་དབུལ་བའོ། །གཉེན་བཤེས་དང་རང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབུལ་བའོ། །དེ་ལ་དབུལ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཞེ་ཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ་རིགས་ཀྱི་བུའི་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལུས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞིག་གིས་དབུལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མུན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ། བདག་ཅག་གི་འཇིག་རྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལེགས་པར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འདིས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་གིས་འཇོམས་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། བློ་བསྲོ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་སྦྱིན་པ་དང་། བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བདེན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལྔ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པ་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་མིག་གི་སྦྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལེགས་པར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་མ་དང་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དང་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོམས་ནས་བྱིན་པར་གྱུར་པས་དབུལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅད་ནས། ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་གྱུར་ནས། ཐ་མར་ཇི་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་འདི་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་རྣམས་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཞོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་སེམས་དང་དངོས་པོ་དང་ཞིང་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆིང་བའི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཡིན་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆིང་བས་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་མུན་ནག་གི་ཞེན་པའི་རྡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འཆིང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་མཚོན་ཆ་དང་དུག་དང་མེ་དང་མཚུངས་པའི་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པ། འཆིང་བ་གང་ཁོ་ནས་ངེས་པར་བཅིངས་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་རྣམས་འོབས་ན་ཡོངས་སུ་འཁོར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགྲར་གྱུར་པའི་དྲི་མ་འདི་དག་རྣམས་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ་དག་གིས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲོན་མར་རུང་བ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མ་དང་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། སྨན་པ་དང་སྨན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་འཆིང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་སླར་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པའི་ཤིང་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་གི་ཆུར་སོང་བ་རྣམས་སླར་ཡང་ཕྱིར་ལོག་ནས་འོང་བ་ནི་མེད་དོ
Chinese
不是没有得到。（如果）没有现观和世间（的成就），那么就没有办法照亮所有的世间道，没有办法一一证悟，不能胜任（任何事）。粗暴散乱的人因为放逸，所以要知道粗暴散乱是带有过失的。因为粗暴散乱会浪费一切有意义的事，并且对今生来世都没有好处，是最糟糕的。所以比丘或其他同类的人也应该彻底摧毁它。如果有人彻底断除它，那么无论是什么样的善法，都会变得稳固。稳固的人，无论是比丘还是其他同类的人，都会受到所有人的崇敬。通过稳固的戒律、稳固的智慧、稳固的聪明才智、约束心智和一心一意地修行，就能彻底摧毁魔的领域。能够到达涅槃之城的这种善法将会圆满。对于世间的事物，稳固的人也会受到智者们的赞扬。他也能成办那些世间的事物。在任何情况下，所有的人都会非常崇敬他，也会赞美他。仅仅听到他的名字，也会在任何情况下都感到快乐。无论做什么事，都能成功。因此，那些心智坚定、约束心智、具有稳固智慧的人，即使在世间也会受到赞扬。因此，无论是人还是比丘，都应该舍弃粗暴散乱，具备稳固的智慧、勇敢和知识。此外，穆苏伦自己和那些说话的鹅以及鹅王时善，以及魔族的放逸和疯狂，世尊迦叶佛从以前的天神那里得到的这个经典，为了利益而宣说，就像这样：对于那些可悲的、其他有染污的法，智者们……
English
It is not that one does not obtain. If there is no realization and worldly (achievement), then there is no way to illuminate all worldly paths, no way to realize them one by one, and one cannot be competent (in anything). Because the rough and scattered person is negligent, one should know that roughness and scattering are flawed. Because roughness and scattering waste all meaningful things and are not beneficial in this life or the next, they are the worst. Therefore, monks or others of the same kind should also completely destroy it. If someone completely abandons it, then whatever good Dharma there is will become stable. The stable person, whether a monk or another of the same kind, will be revered by all people. Through stable discipline, stable wisdom, stable intelligence, restraining the mind, and practicing wholeheartedly, one can completely destroy the realm of Mara. The good Dharma that can reach the city of Nirvana will be perfected. For worldly things, the stable person will also be praised by the wise. He can also accomplish those worldly things. In any case, all people will highly respect him and praise him. Just hearing his name will bring happiness in any situation. Whatever one does will be successful. Therefore, those who are steadfast in mind, restrain their minds, and have stable wisdom are praised even in the world. Therefore, whether a person or a monk, one should abandon roughness and scattering and possess stable wisdom, courage, and knowledge. Furthermore, Musulun himself and those speaking geese, as well as the goose king Time Good, and the negligence and madness of the demon race, this sutra that the Bhagavan Kashyapa Buddha obtained from the former gods, is taught for the sake of benefit, like this: For those miserable, other defiled dharmas, the wise...
Chinese
应当彻底摧毁所有被舍弃的贫穷。这是什么呢？就是指贫穷。所谓的“变得贫穷”也有两种： 缺乏智慧的贫穷和缺乏戒律的贫穷。还有两种：缺乏布施的贫穷和缺乏智慧的贫穷。还有两种：出身低贱的贫穷和见解错误的贫穷。还有两种：不精进于戒律的贫穷和缺乏上师的贫穷。还有被亲友和自身所抛弃的贫穷。因此，所有这些贫穷都是极其令人厌恶的。无论是善男子、善女子，还是善男子的近侍，都应当舍弃所有这些贫穷。那么，用什么来彻底摧毁这一切呢？就是用布施。仅仅依靠布施就能摧毁所有的贫穷。例如，所有的灯火都能彻底驱散所有的黑暗。所有的智慧都能彻底摧毁所有的无知。所有的见解都能被正确的见解所摧毁。因此，以极其美妙、极其广大的佛法，被所有智者所接受，能够舍弃所有恶趣，能够将我们从这个世界很好地度到彼岸的殊胜佛法来摧毁它们。用什么来摧毁呢？就是用布施。布施也有很多种。例如，智慧的布施、戒律的布施、佛法的布施、启发智慧的布施、指示近道的布施、用道路来洗涤烦恼的浴池的布施、行为的布施、生命的布施、财物的布施、无畏的布施、真实的布施、断除疑惑的布施、对五种布施没有烦恼的布施、 完全施舍的布施、完全圆满的布施、给病人药物的布施和眼睛的布施。像这样的布施能够很好地
English
All forms of poverty that have been abandoned should be thoroughly destroyed. What is this? It refers to poverty. The state of "becoming poor" is also of two kinds: Poverty of wisdom and poverty of discipline. There are also two kinds: poverty of generosity and poverty of intelligence. There are also two kinds: poverty of lineage and poverty of views. There are also two kinds: poverty due to lack of diligence in vows and poverty of lacking a guru. There is also poverty of being abandoned by relatives, friends, and one's own people. Therefore, all these forms of poverty are extremely repulsive. Whether it be a son of good family, a daughter of good family, or a close attendant of a son of good family, all of them should be abandoned without exception. What can thoroughly destroy all these? It is generosity. Generosity alone can destroy all forms of poverty. For example, all lamps can thoroughly dispel all darkness. All wisdom can completely destroy all ignorance. All views can be closely destroyed by the correct view. Therefore, with the Dharma that is supremely beautiful, supremely vast, embraced by all wise beings, that abandons all bad destinies, that excellently ferries us from this world to the other shore, this supreme Dharma destroys them. What destroys them? It is generosity. Generosity also has many forms. For example, the generosity of knowledge, the generosity of discipline, the generosity of Dharma, the generosity of inspiring wisdom, the generosity of showing the near path, the generosity of a bathing pond that washes away afflictions with the path, the generosity of action, the generosity of life, the generosity of material possessions, the generosity of fearlessness, the generosity of truth, the generosity of cutting off doubt, the generosity of being without afflictions towards the five kinds of generosity, the generosity of complete giving, the generosity of complete perfection, the generosity of medicine for the sick, and the generosity of the eye. Such forms of generosity can excellently
Chinese
能解脱者，对于一切施主，恒常如母如父。又以诸心及心善为修习而施与，故能摧伏一切贫乏，断除一切恶趣。亲近受用天与人之安乐，最终乃至获得涅槃。彼丈夫应恒常行如是之业。因此，名为贫乏之此法，应被极度善良者及智者所极度喜爱者所摧伏。即以布施、心、事物与田地圆满之故。此外，一切法与一切轮回之束缚之极，如一切法之黑暗。此为何者？即无知。其中，乃至无明黑暗之时，无知有多种。轮回一切之束缚，成为一切黑暗之集合，成为黑暗执着的尘埃之束缚。以及极度束缚，如刀剑、毒药、火焰般的无知，一切皆与无明相同，一切皆由无明所生起。于地狱、饿鬼、畜生等一切处所游荡。以此束缚唯一系缚，此等有情于深渊中轮回。如是之敌对垢染，当以何种方式摧伏？即如明灯般，成为救护、救助、引导者。亦如一切有情之母与父，如医师与药物般，成为无漏智慧，能断除一切束缚之智慧所摧伏。彻底断除无明者，亦不再生起，譬如树木连根拔起者，不再生长。如被火焚烧之树木，不再良好生长。如入江河之水，不再逆流而回。
English
The one who liberates is always like a mother and father to all benefactors. Moreover, having given with minds and with mind well cultivated, all poverty is vanquished, and all bad destinies are cut off. Having closely enjoyed the happiness of gods and humans, ultimately, nirvana will be attained. That man should always do such deeds. Therefore, this dharma called poverty should be utterly vanquished by those who are extremely virtuous and greatly loved by wise people. That is, by the perfection of giving, mind, things, and fields. Furthermore, the extreme of all dharmas and all samsara's bonds is like the darkness of all dharmas. What is this? It is ignorance. Among them, as long as it is the darkness of ignorance, there are many kinds of ignorance. The bond of all samsara, becoming a collection of all darkness, becoming the dust of attachment to darkness. And all ignorance that is extremely binding, like weapons, poison, and fire, is all the same as ignorance, all arising from ignorance. Wandering in all places such as hells, pretas, and animals. By this bond alone, these sentient beings are bound and revolve in the abyss. How will these enemy defilements be utterly destroyed? That is, like a lamp, becoming a refuge, a protector, a guide. Also like a mother and father to all sentient beings, like a doctor and medicine, becoming uncontaminated wisdom, it will be utterly destroyed by the wisdom that cuts off all bonds. Those who have completely abandoned ignorance will not arise again, just as trees that have been uprooted will not grow again. Just as trees burned by fire will not grow well again. Just as those who have gone into the water of a river will not return.