Tibetan
་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་བཟངས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་བག་མེད་པ་དེ་འཁོར་རྒྱགས་པ་དང་སྨྱོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་གསུངས་པའི་མདོ་འདི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་རིགས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ལས་ཆོས་ལྔ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དྲུག་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་སུ་འོས་པར་ངས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །གང་གི་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། གང་དག་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་གང་ཡང་ཉན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་ཁོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངན་སོང་གི་ས་གསུམ་པོ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདུལ་བ་རྣམས་ཡོད། ཕན་ཚུན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ལྟོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་ཆོས་སྒྲོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་བག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བག་མེད་པར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་བག་མེད་པ་སྤངས་ལ། ཁྱེད་དད་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་རྣམས་ཉིད་ལ་ངས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གུས་པར་གྱིས་ལ་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲི་མ་ཅན་མི་གཙང་བ་དང་བཅས་པ་གཞན་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་པ་ཆེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་གིས་གཞོམ་པར་ བྱ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོག་ཤེས་པས་སོ། །འདོད་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་པ་འམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོར་ཡང་དེ་དག་རྣམས་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྫས་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཞི་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནོར་གང་རྙེད་པར་གྱུར་ཡང་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཚིམ་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདོད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་འགྱིང་བ་དང་རྨོངས་པ་དང་ཕྲག་དོག་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཡང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྐྱོན་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདོད་པ་ཆེ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་འཕྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འདོད་པ་ཆེ་བའི་བློ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ནི། རྟག་ཏུ་བློ་ནོར་ལ་སོང་བར་གྱུར་པས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དེའི་སེམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་དང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་བློ་རབ་ཏུ་མ་དང་བ་དང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་མ་དང་བ་དང་བྱ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་མ་དང་བ་གང་ཡིན་པའི་གོམ་པ་འབོར་བར་གྱུར་པའམ་དགེ་འདུན་གྱི་ས་ལ་འཆག་པར་བྱེད་ཀྱང་དེར་དམྱལ་བར་ཉེ་བར་འགྱུར་ན། གནས་མལ་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་བར་ཆད་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཚེད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ཆེ་བ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེས་པ། སེང་གེའི་པགས་པ་ཀུན་ནས་གྱོན་པའི་ཅེ་སྤྱང་སྒྱུ་མའི་ཟོང་དང་མཚུངས་པ། དུང་གི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་སླུ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ང་ནི་ དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ་འོད་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་གི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དམ་འཆའ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ན། འདོད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་མེས་ནི་མི་ཕྲེག་གོ །།ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཆེ་བས་བློ་གྲོས་ཆུང་བ་རྣམས་ན་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དུག་གིས་ལྷང་ཀྱོག་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཆེ་བའི་རྒས་པས་རྒས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་རྒ་བས་རྒས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་འདོད་པ་ཆེ་བའི་མཚོན་གྱིས་རྩ་བ་ནས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མཚོན་གྱིས་ནི་རྩ་བ་ནས་མི་གཅོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཆེ་བའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་
Chinese
的菩萨时善精进利益他人，以及转为魔方的放逸者，与眷属众多且疯狂者等。知晓彼等之想法后，世尊光守护所说的此经，已于处所和时间适宜地开示。其中，十一种法中已开示第五法。剩余第六法，我也将于处所和时间适宜时开示，你们要一心一意且如实相应。因为获得闲暇圆满后，若不说法，亦不听闻，则为获得极度无暇之身。因此，在闲暇圆满和诸根具足之际，应说法。因为三恶道，即地狱、饿鬼和旁生，皆是极度痛苦之处。地狱如何能听闻佛法？同样，饿鬼和旁生中，如何有调伏者？因为互相残杀，且具有口渴和饥饿之过患。唯有天人和人类才能宣说佛法，即那些不放逸且不放逸而行者。因此，我已舍弃放逸，我将为你们这些具有信心和善意者宣说佛法。你们要极其恭敬地听闻。如是调伏之法极为稀有，闲暇圆满亦极难获得。此外，何为以垢染不净之法欺骗他人者？即贪欲。此法亦成为极度垢染，以贪欲加持者，当以何摧毁之？即知足。所谓贪欲，无论是居家者还是出家者，皆不能安乐而行，因为成为贪欲者，无论是居家者还是出家者，日夜皆不得安乐。即使获得财物，亦不得寂静。任何财
English
The bodhisattva Dusang, who diligently benefits others, and the heedless ones who have turned to the side of Mara, along with their numerous and mad retinues, etc. Having understood the thoughts of these beings, this sutra spoken by the Bhagavan Light Protector has been appropriately taught in place and time. Among these eleven dharmas, the fifth dharma has been taught. I will also teach the remaining sixth dharma when it is appropriate in place and time. You should be single-minded and truly in accordance with it. Because having obtained leisure and abundance, if one does not teach the Dharma or listen to it, then one has obtained a very unfree state. Therefore, as long as one has leisure and abundance and all faculties are complete, one should teach the Dharma. Because the three realms of evil destinies, namely hell, hungry ghosts, and animals, are extremely painful. How can one listen to the Dharma in hell? Likewise, how can there be those who tame the Dharma among hungry ghosts and animals? Because they kill each other and have the faults of thirst and hunger. Only gods and humans can proclaim the Dharma, that is, those who are not heedless and do not wander in heedlessness. Therefore, I have abandoned heedlessness, and I will teach the Dharma to you who have faith and good intentions. You should listen with great respect. Thus, the Dharma of taming is very rare, and leisure and abundance are also very difficult to obtain. Furthermore, what is it that deceives others with impure and unclean dharmas? It is great desire. That Dharma also becomes extremely impure, and by what should one destroy that which is blessed by great desire? It is contentment. The so-called great desire does not allow householders or renunciates to live in peace, because those who have become greatly desirous, whether householders or renunciates, will not be happy day or night. Even having obtained possessions, one will not obtain peace. Any wealth
Chinese
即使获得了（财富），也不会由此产生最终的满足。贪婪心大的人，对于那些必须从家庭生活中出离的僧人来说，会怎么样呢？同样，对于在家之人也不会造成障碍。因为，出家人如果变得贪婪，那他就是在家之人，而不是出家人。所谓的出家人，就是指那些已经摧毁了傲慢、自大、骄傲、愚痴和嫉妒，并且完全远离贪婪的人。一般来说，即使仅仅是那些过失本身，也会让那些被称为贪婪的比丘受到所有其他人的鄙视。任何具有贪婪之心的比丘，因为他的心总是倾向于财富，所以他的心日夜都不会对善法感到欢喜。他的心不欢喜，感官不欢喜，行为也不欢喜，无论是迷失了方向，还是在僧团的土地上行走，他都会因此接近地狱。住所、疾病的因缘、药物和用具，最初只会造成障碍。他会被扔进地狱里煎熬，因为他违犯戒律，贪婪，具有罪恶的本性，不是修行人却自称是修行人，就像披着狮子皮的豺狼，如同虚假的商品，如同空洞的贝壳声，极其空虚，极其狡猾，极其堕落。有些人变得贪婪，会这样说：我是比丘，是饮光部（迦叶部）的人。我是饮光部（迦叶部）的教法和律的出家人。像这样发誓和说话，但变得贪婪的人，火也不会烧他。贪婪如何损害那些智慧浅薄的人，毒药也不会那样使人弯曲。贪婪如何使人因衰老而衰老，衰老本身也不会那样使人衰老。贪婪如何用贪婪的武器从根部砍断善妙的树木，武器也不会那样从根部砍断。贪婪如何被贪婪的疾病摧毁，
English
Even if one obtains (wealth), it will not lead to ultimate satisfaction. How will great greed affect those renunciates who must depart from household life? Likewise, it will not create obstacles for householders. Because, if a renunciate becomes greedy, then he is a householder, not a renunciate. A renunciate is one who has destroyed arrogance, pride, conceit, ignorance, and jealousy, and is completely free from greed. Generally, even those faults themselves will cause those monks who are called greedy to be despised by all others. Any monk with a greedy mind, because his mind is always inclined towards wealth, his mind will not rejoice in virtuous dharmas day and night. His mind does not rejoice, his senses do not rejoice, and his actions do not rejoice. Whether he loses his way or walks on the land of the Sangha, he will approach hell because of it. Lodging, the causes of illness, medicine, and utensils will only cause obstacles in the beginning. He will be thrown into hell to be tormented, because he violates the precepts, is greedy, has a sinful nature, is not a practitioner but claims to be one, like a jackal wearing a lion's skin, like false merchandise, like the sound of an empty conch shell, extremely empty, extremely cunning, and extremely degenerate. Some people become greedy and say: I am a monk, a Kāśyapīya (of the Kāśyapa school). I am a renunciate in the teachings and discipline of the Kāśyapīyas. Like this, making vows and speaking, but the greedy person, fire will not burn him. How greed harms those of shallow wisdom, poison will not bend them in that way. How greed makes one age with old age, old age itself will not make one age in that way. How greed cuts down virtuous trees from the root with the weapon of greed, weapons will not cut down from the root in that way. How greed is destroyed by the diseases of greed,
Tibetan
ནད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཆེ་བའི་དགྲས་ནང་དུ་གསེབ་ཏུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་སྙིང་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་ཏེ་སྲོག་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དགྲ་བོ་གླགས་ཚོལ་བ་རྣམས་ནང་གི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་དག་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་གཉིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཅན་དགེ་སློང་འདོད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་སྡིག་པའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྤང་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཉིན་མོའམ་མཚན་མོ་ཡང་རུང་སྟེ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ན་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མུ་སུ་ལུན་་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར། འདོད་པ་ཆེ་བའི་མཚོན་ཆེན་ནི། །གང་གིས་གཏུབ་པ་བྱིས་པ་རྣམས། །དེ་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་བཞིན་དེ་སྤོངས། །མིག་མེད་པ་ནི་དེས་བཅིངས་ནས། །འདོད་ཆེན་རྨ་ནི་མི་བཟད་པ། །གང་གི་སྙིང་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པར་ཡང་། །འདོད་ལྡན་དེ་ནི་བདེར་མི་འགྱུར། །ཀུན་རྟོག་བུད་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི། །ཕྲེད་པའི་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤར། །འདོད་ཆེན་རང་བཞིན་མེ་ཡིས་ནི། །མི་རྣམས་སྙིང་ནི་ཕྲེག་པར་བྱེད། །འདོད་པ་ཡིས་ནི་བསྐོར་བའི་ཡིད། །སེམས་ནི་ཡང་མོའི་ སྐྱེས་བུ་ནི། །ནོར་ལ་ཕྲེད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །གསོན་པའི་སྙིང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད། །གང་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །དེ་ཀུན་ནོར་ཕྲེད་ལས་ཡིན་པར། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །འབར་བ་གང་དུ་རྣམ་པར་འཇུག །གང་གིས་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ། །དེ་ཀུན་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །བདག་ལ་ཕན་མིན་བྱེད་པ་ཡིན། །འཁྲུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཚོན་ཆའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་གང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་སྐྱོན་ལས་ཀུན་བྱུང་བའི། །ཉེར་འཚེ་འདི་དག་གོ་བར་གྱིས། །དེ་བསྟེན་ཕན་པ་བྱེད་མིན་པར། །ལམ་རིག་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་མུ་སུ་ལུན་་དེས་སྨྲ་བ་པོའི་ངང་པ་དེ་དག་དང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དུས་བཟངས་དེ་དང་བག་མེད་པས་མགོ་དྲངས་པའི་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གསུམ་པོ་རྒྱགས་པ་དང་སྨྱོ་བ་དང་དེ་དག་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི
Chinese
疾病不能轻易摧毁（他们）。正如贪欲大的敌人进入内部缝隙，常住于心，从而毁灭生命一样，伺机而动的敌人进入内部缝隙。经常接近、寻找机会的人也不会杀害生命。因此，要认识到那些过失，并彻底抛弃那些会毁灭二者的有过失的贪欲大的比丘，因为他们会毁灭两个世界，并且充满污垢，是罪恶的顶峰。即使已经享用，无论是白天还是夜晚，也不会有丝毫安乐。然后，在那时，无诤者的统治者穆苏林念诵了世尊迦叶佛所说的偈颂，如下：贪欲大的大武器，被它砍伤的是孩子们。因此，像武器一样抛弃它，没有眼睛的人被它束缚。贪欲大之伤难以忍受，在谁的心中生起，无论白天黑夜，贪欲者都不会安乐。由遍计木柴所生，横行的风四处煽动。贪欲大自性的火，灼烧人们的心。被贪欲所缠绕的心，心是柔软的 人，被财富所迷惑，摧毁活着的精髓。无论是什么样的罪恶行为，都是卑劣之人所为。智者说，这一切都源于对财富的迷惑。火焰在何处燃烧，用什么来区分好坏，这一切都是贪欲的过失，对自己有害无益。各种各样的争斗，以及武器的剧烈痛苦，愚昧之人所依止的，其原因也是这个。要知道，一切都源于贪欲的过失。不依止它，就不会有益处，通达道路者已经完全宣说了。就这样，穆苏林对那些会说话的鹅，以及鹅王时善，还有因放逸而为首的，变成了魔族的三者，即饱腹、疯狂以及那些说了。
English
Diseases do not easily destroy (them). Just as an enemy with great desire enters the inner crevices and constantly dwells in the heart, thereby destroying life, so do enemies who seek opportunities enter the inner crevices. Those who constantly approach and seek opportunities also do not kill life. Therefore, recognize those faults and completely abandon those faulty monks with great desire who destroy both, because they destroy both worlds, and are full of defilements, and are the pinnacle of sin. Even if it has been enjoyed, whether day or night, there will be no peace. Then, at that time, the ruler of the non-contenders, Musulin, recited the verses spoken by the Blessed One Kashyapa Buddha, as follows: The great weapon of great desire, those who are cut by it are children. Therefore, abandon it like a weapon, the eyeless are bound by it. The wound of great desire is unbearable, in whose heart it arises, whether day or night, the greedy will not be at peace. Born from the firewood of pervasive thoughts, the transverse wind stirs everywhere. The fire of great desire nature, scorches the hearts of people. The heart entangled by desire, the mind is soft. People, bewildered by wealth, destroy the living essence. Whatever sinful deeds, are done by base people. The wise say that all of this comes from the delusion of wealth. Where the flames burn, what is used to distinguish good from bad, all this is the fault of greed, which is harmful and useless to oneself. All kinds of strife, and the intense suffering of weapons, the ignorant person relies on, the reason for this is also this. Know that everything comes from the fault of greed. Without relying on it, there will be no benefit, those who have attained the path have fully declared. In this way, Musulin spoke to those talking geese, and the goose king Tishana, and the three who, led by carelessness, became demons, namely satiety, madness, and those.