Tibetan
་ནས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཅན་གཟན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ལུས་ནི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ནི་ཆུ་དང་ས་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པའི་འགྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་དུ་རྟག་ཏུ་མི་འཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མངོན་པར་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ར་མ་ཡོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ན་པད་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཁ་བྱེ་བར་གྱུར་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བུང་བ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་ བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །པད་མ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཀུ་ལ་་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིན་མོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། པད་མའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པའི་ཟས་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རིང་དུ་འདས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཨར་་མ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཉེ་འཁོར་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཡོད་དོ། །རི་དེ་ལ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྣམས་ལེགས་པར་གནས་སོ། །བྱ་དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གི་རྣམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྙན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་དང་། མི་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་འམ་ཅི་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཨར་་མ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་དེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་རིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའམ། ཆུ་བོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའམ། རྒྱ་མཚོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའམ། གཞན་ཅི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་མཐོང་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། ཨར་་མ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་བཻ་ཌཱུཪྱ་རབ་ཏུ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཤོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེང་གེའི་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཻ་ཌཱུཪྱའི་རང་བཞིན་གྱི་ནགས་དེ་ལ་ན་དེ་་ཞེས་བྱ་བ་དང་་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིན་མོས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་རིང་དུ་གནས་པ་ན་རིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའམ། རྒྱ་མཚོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ན་རི་ཡང་མེད་ལ་འདུ་འཚོག་གི་སར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཕག་གི་གདོང་ཅན་གྱི་ཉ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་རི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རི་ས་ར་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་ བར་གྱུར་ཏེ། རི་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་གསེར་གྱི་ཆུར་མཛེས་པར་བྱེད་དོ། ། སཱ་རའི་རི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་མཐོ་བར་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དྲི་ཟ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་འཛམ་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་དྲི་ཟ་རྣམས་ནི་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་དེ་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་གསེར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྲོག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉུང་བར་བྱ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། གཞན་རྒྱ་མཚོ་ན་རིའི་རིགས་དག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་ཙཀྲ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཡོད་དེ། རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡིན་ལ་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་གྱུར་པའི་རི་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྗེ་བ་དང་གསེར་གྱི་རི་ཡིན་ནོ། །གསེར་དེ་དག་ལ་ནི་རེས་འགའ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་མིའམ་ཅི་རྣམས་སོ། །རི་དེ་ནི་མི་འམ་ཅི་རྣམས་ཀྱི་གླུས་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་།འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡུལ་འདི་ན་ནི་སྤྲེའུ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གསེར་གྱི་མདོག་གི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཡང་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་མདོག་གི་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པ་རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པའི་རི་དེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོད་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱ་མཚོ་དེའི་དབུས་ན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་དེ་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ན་ས་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའམ། རྡོ་ལས་ བྱས་པར་གྱུར་པའི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །གླིང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་རི་དེ་དང་མཚོ་དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་གཞན་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའམ། རིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའམ། ཆུ་བོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་ཡོད་དམ་ཞེས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། བྲག་སྐྱ་བོ་རྣམས་ལ་ལྗོན་ཤིང་སྐྱ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དབུ་བ་ཀུན་ནས་གང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། རི་དེའི་ཚད་ནི་རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡིན་ལ་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། སུ་མེ་་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ནི་རྒྱར་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིགས་པས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་གསང་བ་པའི་ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། མི་འམ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཡང་མེད་དོ། །རི་དེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་རི་ཆེན་པོ་སུ་་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་པ་ལ་རིང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་རྫས་མཛེས་པ་ཡིན་ཞིང་ཆུ་བོ་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཆུ་སྔོན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ་དུང་མང་དུ་གནས་པ་དང་། དུང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་རཱ་ག་པྲཱ་ག་ཛྱོ་ཏི་ཥ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གནས་སོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། བཏུང་བའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱང་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། ། པྲཱ་ག་ཛྱོ་ཏི་ཥའི་རི་དེ་ལ་ཀིམ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མྱང་བར་བྱ་བ་ཞིམ་པ་ཡིན་ལ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ནི་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ན་རིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའམ། གླིང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པའམ། ཆུ་བོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གཞན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེས་ཐོས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། གསེར་གྱི་རི་བོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་རྣམས་ལ་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གིས་ཉེ་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང་། རི་དགས་དང་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་དུ་གང་བར་གྱུར་པའི་ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། གསེར་གྱི་པད་མ་རྣམས་དང་པད་མའི་རྫིང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གང་བའི་ཆུ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་རི་དེ་ནི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་རྣམས་དང་། ལག་ན་གཞོང་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་དང་། པི་ཝང་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ཤིང་དེ་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་དང་རི་དགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། མན་དཱ་རཱ་་བ་དང་། པད་མ་ཀུ་ཤེ་ཤཱ་དང་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ངོས་བཞི་ལ་ཚལ་བཞི་པོ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ་དགའ་བའི་ཚལ་དང་། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚལ་དང་། རྩུབ་འགྱུར་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲེས་པ་དང་རྣམས་སོ། །ནགས་དེ་ན་ནི་ཡོངས་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་གང་གི་རྩ་བར་ལྷ་རྣམས་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིར་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཀུན་དུ་ཚིམ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པས་རྩེ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ལྟད་མོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ལྟད་མོ་བྱེད་དོ། །ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་མགུ་བར་གྱུར་ནས་སྡུག་པའི་སྒྲ་དང་། རོ་དང་། གཟུ
Chinese
名为充满之处，那里有在虚空中游走的猛兽。身体在近处有相当于一由旬的尺度，它们具有在水和陆地上无碍行进的速度。它们的寿命有一千年。瑜伽行者超越了那些彼此间总是争执不休、总是公开争斗的事物后，所见到的是名为拉玛约的五百由旬之海。在那片海中，莲花的花蕊总是盛开，巨大的花蕊被蜜蜂们亲近地装饰着。在那些莲花中，住着名为库拉的罗刹女，她以莲花的花蕊为食，使自己的身体完全饱足。瑜伽行者远离了令人愉悦的海洋后，所见到的是名为阿玛茹的山，其周围有一百由旬。在那座山上，大象和迦陵频伽鸟都很好地栖息着。那些鸟的声音非常悦耳，它们的悦耳程度，除了如来和获得灌顶的菩萨之外，诸如天神、人类、非人以及阿修罗等都不具备。瑜伽行者在超越了名为阿玛茹的山之后，会观察到是否有山类、河流类、海洋类或其他什么存在。他会看到，通过听闻而产生的智慧或者通过天眼所见，名为阿玛茹的山从海中升起五十由旬，那里大多是毗琉璃。有翅膀的狮子在那里栖息。毗琉璃自性的森林由名为纳德和玛的罗刹女守护着。此外，瑜伽行者以外在的身体追随身体而安住，远离赡部洲时，会有山类或海洋
English
It is called the place of fullness, where there are fierce animals that roam in the sky. Their bodies are about a yojana in size nearby, and they possess the speed of unimpeded movement on water and land. The lifespan of these beings is a thousand years. Having transcended those things that are always in disagreement with each other and always openly contending, what the yogi sees is the ocean called Ramayo, which is five hundred yojanas. In that ocean, the lotuses always have their hearts open, and the great hearts are adorned by bees that are close by. Within those lotuses dwells a Rakshasi named Kula, who is fully satisfied with the substance of her own being by the food that is the heart of the lotus. Having gone far beyond the joyful ocean, what the yogi sees is the mountain called Armaru, which is a hundred yojanas in circumference. On that mountain, elephants and Kalapingka birds dwell well. Those birds have extremely melodious voices, and the extent to which their forms are melodious is such that it is not found even among the gods, let alone among humans, non-humans, or asuras, except for the Tathagatas and Bodhisattvas who have received empowerment. Having transcended the mountain called Armaru, the yogi observes whether there are mountains, rivers, oceans, or anything else. He sees, through the wisdom arising from hearing or through the divine eye, that the mountain called Armaru rises fifty yojanas from the ocean, and it is mostly made of beryl. Winged lions dwell there. The forest of beryl nature is guarded by Rakshasis named Nada and Ma. Furthermore, the yogi abides, following the body with the external body, and when far from Jambudvipa, there may be mountains or oceans.
Chinese
如果有人问，还有其他的山吗？ 那个人通过听闻而获得的智慧或者通过天眼观察，然后，在西边，他看到一个十二千由旬的海洋。那里没有山，也没有聚集的地方，只有大象和猪脸的鱼。 瑜伽行者越过那个海洋，看到一座名为萨拉的山，它的本质是金色的。那座山的光芒使整个海洋都变得像金色的水一样美丽。 萨拉山宽五十由旬，高三百由旬。 住在那里的是乾闼婆，他们被称为极喜的阎浮树花环。 他们活两千年，但也有中途死亡的时候。 成百上千的乾闼婆都住在那里。 他们的身体像精炼的金子，所有的乾闼婆都像天神一样。 那里的乾闼婆森林的根和果实都很难夺取，即使是住在地下的所有阿修罗，也不能减少那些果实，也不能夺取或享用它们。 此外，瑜伽行者以外在的身体观察身体并安住。 如果有人问，海洋中还有其他类型的山吗？ 那个人通过听闻而获得的智慧或者通过天眼看到，当他越过海洋的四分之一时，有一座名为查克拉的山。 这座山宽五百由旬，高一千由旬，是金刚的舌头和金山。 有时，阿修罗会住在那些金子上。 有时是紧那罗。 那座山因紧那罗的歌声而欢快，充满了各种各样的果实。 这个地方有很多猴子。 还有一条名为金色之色的河流流淌，充满了金色之色的鱼。
English
If someone asks, are there any other mountains? That person, through the wisdom gained from hearing or through the divine eye, then, to the west, sees an ocean of twelve thousand yojanas. There are no mountains there, nor any gathering places, only fish with elephant and pig faces. Having crossed that ocean, the yogi sees a mountain called Sara, whose essence is golden. The rays of that mountain beautify the entire ocean like golden water. That Sara mountain is fifty yojanas wide and three hundred yojanas high. The Gandharvas reside there, and they are called the garland of Jambudvipa of great joy. They live for two thousand years, but there are also times when they die in between. Hundreds of thousands of Gandharvas reside there. Their bodies are like refined gold, and all the Gandharvas are like gods. All the roots and fruits of the Gandharva forest there are difficult to seize, and even all the asuras who dwell underground cannot diminish those fruits, nor can they seize or enjoy them. Furthermore, the yogi observes the body with the external body and abides. If someone asks, are there other types of mountains in the ocean? That person, through the wisdom gained from hearing or through the divine eye, sees that when he crosses a quarter of the ocean, there is a mountain called Chakra. This mountain is five hundred yojanas wide and one thousand yojanas high, and it is a vajra tongue and a golden mountain. Sometimes, asuras reside on those golds. Sometimes it is the Kinnaras. That mountain is joyful with the songs of the Kinnaras and is filled with various kinds of fruits. There are many monkeys in this place. There is also a river called the River of Golden Color flowing, filled with fish of golden color.
Chinese
宽广的地方是半个踰缮那。瑜伽行者越过具有轮子的山后，看见了有一万踰缮那的海洋。在那海洋的中央，名为珍宝洲的洲上，将能看见各种各样的珍宝。在那里，由土所造或者由石头所造的普通事物，一点也看不见。所有这些洲都是珍宝的自性。瑜伽行者又越过那山和那海后，会观察是否有其他属于海洋种类、山种类或河流种类的东西。他以从听闻而来的智慧或者以天眼所见，被灰色的岩石和灰色的树木所覆盖，被雾气完全充满，被海洋完全环绕。那座山的宽度是五百踰缮那，高度是一千踰缮那。越过那座山后，瑜伽行者会观察各个地方。名为苏弥的山，宽度是六十四踰缮那，高度是一百踰缮那。那里空无阿修罗的恐惧，秘密之神们都居住在那里，既没有非人也没有夜叉。越过那座山后，有一座大山名为苏摩，宽度有一千踰缮那，长度有三千踰缮那。那是具有琉璃自性的天物美景，河流、树木和果实也令人喜悦。越过那座山后，有一百踰缮那的青色海洋，那里有很多海螺居住，而且难以被海螺穿行。越过那座海洋后，有一座名为罗伽补罗伽殊提瑟的山，那里大多居住着阿修罗。由于疑虑，诸神也被阿修罗的女儿们，以天物的装饰品所环绕，而且还有饮用的河流流淌。在那座补罗伽殊提瑟山上，也生长着名为紧波迦的果实，可以品尝。