Tibetan
ཚྭ་དང་། མར་དང་། ཞོ་དང་། ཤ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། རོ་མངར་པོ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་དང་རྣམས་ཏེ། འབྲས་་ལུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ལི་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དཔེར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་ཤཱ་ལི་དམར་པོ་དང་། རོས་འཕྲོག་པ་དང་། པ་ཏང་ག་དང་། སྐྱ་བོ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤཱ་རི་ཀ་དང་། དུང་གི་མུ་ཏིག་དང་། སཱ་རྣ་ཀ་དང་། ལོ་ཧ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀུན་དུ་བི་ན་ཏ་དང་། དམར་པོ་ཛུ་ལ་ཀ་དང་། ཕྱེ་མ་བ་དང་། ཨརྫུ་ན་དང་། བན་ཛ་ཀ་དང་། སྐམ་པོ་རུ་ཧ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཀུན་དུ་རུ་ཧ་དང་། གཉིས་སུ་འཕེལ་བ་དང་། སམ་ཧ་ས་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་པ་དང་། གྲ་མ་མེད་པ་དང་། རྩུབ་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཨཱ་བ་ཀ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། སིང་ཧ་ཎ་དང་། སྡིག་པ་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་ཆེན་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ཨརྫུ་ན་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བར་བྱེད་པ་དང་། དྲི་རུ་ཧ་དང་། སྤྲུལ་གྱི་གཅོད་པ་དང་། ཀས་མ་ར་ཡ་རུ་ཧ་དང་། རི་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཚིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཀཱ་ལིང་ཀ་དང་། ཀཱ་ལིང་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། ཧེ་མ་སྟོན་པོ་དང་། དུང་ཆེན་པོ་དང་། རྙེད་སླ་བ་དང་། བཱ་ཧི་ནི་རོ་དང་། ཤེ་ཁྲི་ཎཱི་དང་། ཨང་གུ་སྐྱེས་དང་། སན་བྷ་བ་ཀ་དང་། ཀཱ་ལ་བཱ་ཧ་དང་། པྲ་སི་བུ་དང་། བི་གྷ་ས་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱེད་དང་། ཨིང་ག་ལི་ཀ་དང་། ཚད་མ་པ་དང་། བྱཱ་བིད་དྷ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་ འདྲེས་པ་དང་། བུད་དྷི་ལ་དང་། ཉི་མའི་དབང་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། མཱ་ག་དྷའི་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་དང་། བེ་ལ་རུ་ཧ་དང་། སྙོམས་པར་བན་ཙ་ཀ་དང་། སྦུན་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དྲོན་པོ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དང་། གུར་གུམ་གྱི་མདོག་དང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འདྲེལ་པ་དང་། འཛིང་ཀའི་སེམས་དང་། སྟོབས་ཅན་དང་། ཁད་ཀ་ཁ་ཎ་ཌི་ཀ་དང་། རྣམ་པར་འདྲེས་པ་དང་། བདུད་རྩི་འགྲམ་པ་ན་རྒྱུ་བ་དང་། གྲོའི་མདོག་རྣམས་སོ། །ནས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྦུན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྦུན་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་འདྲེས་པ་དང་། མངར་པོ་དང་། མདོག་ནག་པ་དང་། མདོག་སྐྱ་བའོ། །ནས་ཆུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་རྒྱལ་བ་དང་། ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་བར་གྱུར་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་འཇིག་པའི་དུས་ན་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། རྒྱ་སྲན་ལེབ་བུ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བཏག་པ་དང་། བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་དུ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་ཥཱའི་ཁུ་བའི་བཅུད་དང་། རྒུན་འབྲུམ་དང་། ཁུར་བ་པ་དང་། འདོད་པར་གྱུར་པའི་རོ་རབ་ཏུ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་།མངོན་པར་འདོད་པའི་རོ་རྣམས་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞིག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་པགས་པ་དང་། དྲོད་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་མར་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །རོའི་ཟས་རྣམས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བས་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པས་སྦྲེལ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་རྣམས་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། གཙང་བ་མ་ཡིན། བདག་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འདོད་རྒྱལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན། གཉིས་ཀྱིས་མ་ཡིན། གསུམ་གྱིས་མ་ཡིན། བཞིས་མ་ཡིན། ལྔས་མ་ཡིན། ལམ་ལོག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དྲུག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེས་དེ་ལྟར་བཟང་ལྡན་གྱི་དུས་ནས་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་སྔར་བཞིན་དུ་རིག་པར་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་རི་དང་། ཆུ་བོ་དང་། ཐང་དང་། རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བར་དུ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུང་དུ་འགྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དམྱལ་བ་ཡང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །ཡི་དགས་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་གོ །།དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དེའི་རི་དང་། ཆུ་བོ་དང་། ཡུལ་དང་། མཚམས་ལ་ཀུན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡང་མིང་ཨ་ནཱུ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཡོད་དོ། །རི་ཨ་ནཱུ་ན་དེ་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཕ་རོལ་པོ་ཨ་ནཱུ་ནའི་རི་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །རི་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་ལ་ཆུ་བོ་མཐོ་རིས་དགའ་བ་བྱ་བ་འབབ་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་གཽ་ཤི་ཀ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གཞན་ ཀོ་ཤ་ལཱ་དང་། ཡུལ་ཡང་གྲ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་གཉིས་པའི་མིང་ཡང་རྣམ་པར་ཕྲེག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དང་། ཀོ་ཤ་ལཱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གང་བར་ཡུལ་ལྗོངས་རྣམས་དང་འདྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ལྗོངས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཕྲེག་བྱེད་ནི་རྒྱར་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡིན་ནོ། །གྲ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རི་དེ་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། ། ཀཽ་ཤི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་ནི་གྲོང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ལྗོངས་གཉིས་པའི་ཕྱེད་ཀོའུ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྗོངས་ནི་ཀུན་ནས་གང་བར་གྱུར་པ་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ་ག་དང་། ནཱ་ཌི་དང་། གོའུ་ར་བ་པ་དང་། ཛ་ལ་ཧི་ན་ཏ་དང་། ཏཱ་ལ་དང་། ཏ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་། ཁ་རྫུའུ་ར་དང་། པ་ན་ས་དང་། ཎཱ་ཌི་ཀེ་ཀེ་རེའི་འབྲས་བུས་གང་བར་གྱུར་པའི་ལྗོངས་ཀོ་ས་་དེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣ་བ་གོན་པ་རྣམས་དང་། ཤ་བ་ན་བ་འཆད་པ་དང་། ཀ་ཎྞི་ཀ་དང་། དགའ་བའི་བཞིན་དང་། རྔ་མོའི་བཞིན་དང་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དེ་དག་རྣམས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལྗོངས་དེ་དག་རྣམས་ལ་བལྟས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཡུལ་ལྗོངས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནམ་ནི་འོན་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཆུ་ཀླུང་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ་མེ་་ལ་ཏིའི་རི་ལས་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་གྱུར་པས་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཤར་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་གཞི་ཡང་བྲག་གི་གཅལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་རིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའམ་ཆུ་ཀླུང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། རིའི་ རིགས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིའི་རིང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱར་གྱུར་པ་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡིན་ནོ། །རི་དེ་ལས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་བོ་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡིན་ཞིང་རིང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གོ །།གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་རིགས་གཞན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རབ་ཏུ་འབབ་པར་གྱུར་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་་བེ་་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀེ་ཏཱ་ཀ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། ཨརྫུ་ནཱ་དང་། ཀ་ད་མཱ་དང་། མཱ་ལི་ཀ་གསར་པ་དང་། ཨ་ཏི་མུ་ཀྟ་ཀ་དང་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡང་བ་ལང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བ་ལང་གི་གཞི་རྣམས་ཀུན་དུ་གང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བོ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡིན་ལ་རིང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའམ་ཆུ་ཀླུང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རིའི་རིགས་དང་ཆུ་བོའི་རིགས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཊ་ཀ་ཤོ་བྷོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཡོད་པ་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་དུ་རུང་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ། །རི་དེའི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མི་རྣམས་གནས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀི་་ཀི་་ཤཱ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་བརྩེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་དང་། རྣ་བ་གོན་པ་དང་རྣམས་སོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལོ་མ་གྱོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་ནང་གི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །གོམས་ པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཟས་རྣམས་ཟ་བ་ཡིན་པས་མིའི་ཤ་རྣམས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱ་མཚོ་ན་རིའི་རིགས་སམ་གླིང་གི་རིགས་གཞན་ཡང་གང་དག་ཞེ་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨི་ནྡ་ནཱི་ལ་དང་། ནཱི་ལ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྱ་དང་། མུ་ས་ར་གལྦ་དང་། ཨརྐ་དང་། པ་ག་དང་། སུ་ཀུ་མ་རི་་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དེ་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟང་ལྡན་གྱི་དུས་ན་ནི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཚོང་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་རླུང་གིས་བདས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རི་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་ཉ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང་། གྲིབ་མའི་རྩེ་བྱ་བའི་སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་གྱི་རྩིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་ས་གཞིས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་གྱུར་པ་དེ་ན་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བའི་སྲིན་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་གི་ཕ་རོལ་ན་་རི་ཀོ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཡོད་པ་ཡང་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་སྟེ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བདུན། རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྱ་དང་། པ་ག་དང་། སུ་ཀུ་མ་རི་དང་། ནཱི་ལ་ཆེན་པོ་ཀ་དང་། མུ་ས་ར་དང་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། རི་དེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་རིའི་རིགས་སམ་རྒྱ་ མཚོའི་རིགས་གཞན་དག་ཡོ
Chinese
盐和，酥油和，酸奶和，肉和，蜂蜜和，味道甜的和，甘蔗等。所有稻米如果经过变化，就包括六十种等等，但最主要的那些会消失。其他的稻米种类，例如：红稻米，味美的，帕当嘎，灰色的，铁力，极喜，夏日嘎，海螺珍珠，萨尔纳嘎，叫做罗哈巴拉，遍生，红祖拉嘎，粉末，阿朱那，班扎嘎，干鲁哈，遍海鲁哈，双生，桑哈萨，极热的，无芒的，粗糙极热的，阿瓦嘎，遍生，辛哈纳，无罪的，大色的，遍生优良的，阿朱那，极热的，香鲁哈，幻化断，卡斯马拉雅鲁哈，山生，常生，无节，遍生，嘎林嘎，大嘎林嘎，黑玛显，大海螺，易得，巴希尼罗，谢赤尼，昂古生，桑巴瓦嘎，嘎拉巴哈，普拉斯布，比嘎萨，极施，英嘎利嘎，量度，比亚维达，不欲，一同遍 混合，布迪拉，日权，无垢，玛嘎达的，海沫，贝拉鲁哈，平等班扎嘎，无糠，极殊胜，温暖的，中国的，藏红花色，有垢，极连，争斗心，有力的，卡达卡卡纳迪嘎，遍混合，甘露唇边流，小麦色等。青稞有六种：带糠的，无糠的，遍混合的，甜的，黑色的，灰色的。小青稞有两种：自生的，种子生的。非常
English
Salt and, butter and, yogurt and, meat and, honey and, sweet taste and, sugar cane and so on. If all the rice grains are transformed, they include sixty kinds and so on, but the most important ones will disappear. Other kinds of rice, for example: red rice, delicious, Patanga, gray, iron strength, extremely joyful, Sharika, conch pearl, Sarnaga, called Rohabala, ubiquitous, red Julaga, powder, Arjuna, Banjaga, dry Ruha, ubiquitous sea Ruha, twin, Samhasa, extremely hot, awnless, rough extremely hot, Avaga, ubiquitous, Singhana, innocent, large color, ubiquitous excellent, Arjuna, extremely hot, fragrant Ruha, illusory cutting, Kasmaraya Ruha, mountain-born, ever-born, knotless, ubiquitous, Kalinga, large Kalinga, Hema Xian, large conch, easy to obtain, Bahiniro, Shechini, Angu born, Sambavaga, Kala Baha, Prasibu, Bigasa, extremely generous, Ingagalika, measure, Byavida, unwanted, together everywhere mixed, Budila, sun power, immaculate, Magadha's, sea foam, Belaruha, equal Banjaga, chaffless, extremely excellent, warm, Chinese, saffron color, with dirt, extremely connected, fighting heart, powerful, Kadaka Khanadika, ubiquitous mixed, nectar flowing from the lips, wheat color and so on. There are six kinds of barley: with chaff, without chaff, ubiquitous mixed, sweet, black, gray. There are two kinds of small barley: self-born, seed-born. Very
Chinese
所有那些变成美好状态的花朵，也都会在极其痛苦的毁灭时期消逝。芝麻、小扁豆、大扁豆、已生的、未生的、已做的、未做的，所有这些也都会在附近消逝。牛和水牛的乳汁精华、葡萄、石榴，以及大多数令人喜爱的味道和显现渴望的味道，也都会消逝。它们完全毁坏之后，赡部洲的人们也都会变成仅仅是皮肤、温度、骨头和骨髓的数量。与尸体的食物分离，这里的一切都将仅仅变成骨头连接在一起。因为所有外在和内在的自性，都是互相依赖的缘故，瑜伽行者分别觉知到所有行都会毁灭。如实地完全觉知外在事物。不是常恒，不是安乐，不是清净，不是具有自性，也不是造作者加持的。不是无因，也不是随意，不是一个造作者所造，不是两个，不是三个，不是四个，不是五个，也不是其他外道宣扬邪道的六因所造。如此以外在为缘，瑜伽行者安住于身观身。此外，瑜伽行者从美好具足的时期到毁灭的时期，对一切都如前一样广大地觉知，然后如实地以外在的身体观身而住。此外，瑜伽行者以外在的身体观身而住，就像在所有四个人的住处，山、河流、平原和海洋，乃至山王须弥山之间，各自都会增大和减小，这些是什么呢？这四个人的住处是：赡部洲和西方的牛
English
All those flowers that have become beautiful will also vanish in the time of destruction, which is extremely painful. Sesame, small lentils, large lentils, what is born, what is unborn, what is done, what is not done, all these will also vanish in the vicinity. The essence of the milk of cows and buffaloes, grapes, pomegranates, and most of the flavors that are desirable and the flavors that manifest desire, will also vanish. After they are completely destroyed, the people of Jambudvipa will also become merely the number of skins, temperatures, bones, and bone marrows. Separated from the food of corpses, everything here will become merely bones connected together. Because all external and internal natures are dependent on each other, the yogi separately perceives that all formations will be destroyed. He fully perceives external things as they truly are. It is not permanent, not pleasant, not pure, not possessed of self, nor blessed by a creator. It is not without cause, nor arbitrary, not made by one creator, not by two, not by three, not by four, not by five, nor by the six causes of other heretics who propagate wrong paths. Thus, relying on the external, the yogi dwells contemplating the body in the body. Furthermore, the yogi, from the time of perfect abundance to the time of destruction, knows everything extensively as before, and then dwells contemplating the body in the external body as it truly is. Furthermore, the yogi dwells contemplating the body in the external body, just as in all four abodes of men, mountains, rivers, plains, and oceans, even between Mount Meru, the king of mountains, each will increase and decrease, what are these? These four abodes of men are: Jambudvipa and the western cow.