Tibetan
དཔྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་འདུལ་བར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རབ་ཏུ་མང་པོ་མངོན་པར་མཐོང་བ་ན་གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད། བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །རང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐོས་ནས་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གོ་བར་མི་བྱེད། གྲོགས་པོ་དང་གྲོགས་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་མཚུངས་པའི་བློར་གྱུར་པ། དེའི་ཡིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོང་བར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པ་ལ་སྐུར་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞབས་འབྲིང་བར་ ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྙིང་རྗེས་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདྲི་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ལ་དགོན་པ་དང་རི་ཁྲོད་དང་ཕུག་རྣམས་སུ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་འདྲེ་བས་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་གཞན་ལ་ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གདུང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཅེས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བདུན་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་པས་རབ་ཏུ་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བར་གྱུར་པ་སྡིག་པ་རྣམས་བཅོམ་པ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། བསླངས་ནས་ཟ་བ། རི་ཁྲོད་དང་རི་ཕུག་དག་ཏུ་སྟེན་པ། ཆོག་ཤེས་པ། དབེན་པར་གནས་པར་དགའ་བ། བསྟོད་པ་དང་། སྨད་པས་མཐོ་བ་དང་དམའ་བའི་བློ་མེད་པ། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པས་ལེགས་པར་རྒྱུའོ། །མི་རྣམས་ཀྱང་སྲིན་བུའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟེང་ཀའི་ཆུར་གྱུར་པའི་ཆུ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པས་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ་སྲིན་བུ་གསོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་ལུ་དང་རི་ལུའི་ཕྲེང་བ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ས་གཡོ་བ་དང་ཟླ་བ་གཟས་འཛིན་པ་ཡང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མགོ་བོ་གཅོགས་པས་ས་གཞི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དམན་པ་དང་ཆེ་བར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་བར་བྱས་པའི་མཆིལ་ལྷམ་དང་ཤིང་ལེབ་ཀྱི་སྟན་བཟང་པོ་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ཟླུམ་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པའི་གོང་མ་དག་རྙེད་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་དུས་དག་ཏུ་སོང་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུས་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ཡོན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །བློ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་དང་ཐག་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གཉེན་བཤེས་དང་མཛའ་བོ་རྣམས་དང་འཚོག་ཅིང་བལྟ་བའི་དོན་དང་། དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་བློ་ལ་མང་དུ་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡང་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམས་སྟོན་པར་གྱུར་ནས་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དུག་ཅན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲ་གླེང་བྱེད་པས་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྗོན་ཤིང་དང་། ནགས་དང་། མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཉེ་བར་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བར་འགྱུར་བའི་བྱའི་སྒྲ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་འཇིགས་པས་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་གིས་སེམས་པ་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྒྲ་དེ་དག་རྣམས་གང་ཡིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འཇིགས་པས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གཞན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་པར་མི་བྱེད། ཆུ་ཀླུང་གི་སྒྲས་གང་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། སྒྲའི་སྐྱོན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲི་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་མང་བ་དང་། འཁྲི་ཤིང་རྣམས་དང་། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། ཉེ་བར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་དྲི་རྣམས་ལ་ཡང་སྣ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ཡིད་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཀྲ་བར་གྱུར་པས་དགའ་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ངང་ངུར་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་སམ། བུད་མེད་དག་གམ། ཤིང་ཏོག་ནཱ་ཌི་ཀེ་ར་དང་། པ་ན་ས་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་། ཨ་མྲ་དང་། དཔལ་འབྲས་དང་། ཀ་པིད་ཐ་དང་། པ་རུ་ཥ་དང་། ཁ་རྫུ་རའི་ནགས་རྣམས་སུ་ཡང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དེ། ཡིད་རོས་འཕྲོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཞི་བའི་ཉེ་བའི་ནགས་རྣམས་ལ་བརྐམ་ཆགས་མེད་པས་མ་འདྲེས་པའི་བདེ་བར་རྒྱུ་བའི་དགའ་ཚལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་དེ། དེས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །སྐྱོན་ཆུང་ངུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་དོ། །རྩབ་ཧྲལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོང་གཤོལ་གྱིས་གློགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མི་ལེན་ནོ། །སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཙང་བ་དང་བཅས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་དེ་ཡང་ཟས་སྐོམ་རྣམས་མི་འཛིན་ཏོ། །དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗེ་བསོར་ཅན་གྱི་ཆོས་གོས་རྣམས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་བརྡ་དང་བྲལ་བས་གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འགྲོའོ། །སྲོག་ཆགས་འཆི་བའི་སྐྱོན་དོགས་པར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚུལ་འཆོས་སྟེན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྒང་བུ་དང་། འབྲས་སོ་བ་དང་། རུལ་པར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་བ་ད་ར་དང་། ཤིན་ཛི་ཏཱ་དང་། འབྲས་བུ་པ་རུ་ཥ་ཀ་དང་། ཁ་རྫུ་ར་དང་། ཀ་ཌཱ་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འབྲས་སོ་བ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་རྣམས་མ་བཏགས་པར་ཟ་བར་མི་བྱེད་དེ། སྲིན་བུ་དག་འདི་དག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲ་ཤད་པའི་སོ་མངས་མ་ཡིན། རྔུལ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གི་ལུས་ལས་ལངས་པའི་སྲིན་བུ་རྣམས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་གོས་དག་ལ་ཡང་གནོད་པའི་འཇིགས་པས་ཀྱང་གོམ་པ་ གཅིག་ཙམ་དང་། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ་
Chinese
也不作判断，对于不调伏心的住所，以及疾病的因缘药物和极多的用具，显现看见时，不呵斥他人，也不赞叹自己。不赞叹自己所受持的戒律，听到他人戒律不善时，也不分别告知施主和檀越们。与朋友和非朋友分离，成为平等的智慧。他的心因趋向三宝的缘故，不毁坏戒律，也不诽谤具有戒律者。对于侍者，不是时时都显现，而是以慈悲心摄受。不是喜欢询问的性格，而是显着地喜欢寺院、山林和洞穴。以一切和合而亲近，是与行梵行者们一起。具有如此极其稀有功德的士夫，不会使他人感到痛苦。因此，不使他人感到痛苦者，是天人和人们所珍爱的。此外，第七种被珍爱的法，是隔断天人和人们之间的，即是这样：因为虚伪而极力隐藏，善业摧毁罪业，心极其清净，以钵和法衣知足，乞食而食，依止山林和山洞，知足，喜欢住在寂静处，对于赞扬和诽谤没有高低之念，对于有意义和无意义的事物没有依赖而游历，从而善妙地游历。人们也因为是虫类居住的地方，即使是变成水洼的水，也因为害怕而不敢靠近，因为害怕杀虫的过失而恐惧。不观看彩虹和彩虹的彩带以及闪电。也不显示地震和月食。也不是为了利养和恭敬，独自一人从一家到另一家地亲近生活。不是因为低头而使地面震动的性格。非常
English
Also, do not judge, and when dwellings that do not subdue the mind, and medicines for the causes of diseases, and very many implements are manifestly seen, do not reproach others, nor praise oneself. Do not praise the precepts that one has undertaken, and when hearing that the precepts of others are not virtuous, do not separately inform the donors and patrons. Separated from friends and non-friends, one becomes equal in wisdom. Because his mind is inclined towards the Three Jewels, he does not violate the precepts, nor does he slander those who possess precepts. To attendants, he does not always show everything, but rather embraces them with compassion. He is not of a nature to be inquisitive, but rather manifestly delights in monasteries, mountains, and caves. Approaching with all harmony is together with those who practice pure conduct. A person endowed with such extremely rare qualities does not cause others to suffer. Therefore, one who does not cause others to suffer is cherished by gods and humans. Furthermore, the seventh cherished dharma, which separates gods and humans, is as follows: because of hypocrisy, one conceals extremely, virtuous deeds destroy sinful deeds, the mind is extremely pure, one is content with a begging bowl and monastic robes, one eats by begging, one relies on mountains and mountain caves, one is content, one delights in dwelling in solitude, one has no high or low thoughts regarding praise and blame, one travels without dependence on meaningful and meaningless things, thereby traveling well. People also do not approach even a puddle of water that has become a dwelling place for insects, because they are afraid, because they fear the fault of killing insects. One does not look at rainbows and rainbow streamers and lightning. One also does not show earthquakes and lunar eclipses. Nor does one live alone, going from house to house, for the sake of gain and respect. It is not the nature of bowing the head to cause the ground to shake. Very
Chinese
不说低劣和高尚。不持有擦亮的鞋子和木板的好垫子以及里面有棉絮的圆形枕头。即使找到了戒律和功德相同的上等者，也不亲近依止。不是依靠他人生活，而是同样地去往村庄、城市和集市，不以获得的财物和恭敬，将自己的戒律和功德作为核心来宣说。也不让心识散乱于各种事物。不贪婪和执着。不因住在靠近村庄的地方而感到高兴。与以前的亲戚、朋友和好友相聚和观看，以及进入他们的家，不会在心中过多地思虑。不说没有的功德，也不说有的功德。也不舍弃有的功德。如实地显示功德和过失之后，也不是为了施舍背后的肉。像见到毒药一样，完全舍弃各种各样的女性行为。也不是以和她们一起交谈而安住的自性。不是在树林、森林和鲜花盛开的地方游荡的自性。不是为了自己高兴而寻求心意，从而靠近。因为喜爱听到令人愉悦的鸟鸣声，害怕贪欲的过患，所以不会全心全意地用心、用耳朵和用意念去倾听。因为害怕那些声音所具有的过患，所以也不听鸟的声音和其他的声音。不在充满河流声音的地方修行。心识不会被声音的过患所夺走。不亲近和思虑充满香味的众多鲜花、藤蔓和树木，因为害怕心识被令人喜爱和极其喜爱的香味所吸引，从而鼻子会转向。
English
One does not speak of inferiority or superiority. One does not possess polished shoes, a good wooden plank mat, or a round pillow filled with cotton. Even if one finds superiors equal in discipline and merit, one does not closely rely on them. One does not live by relying on others; instead, one goes to villages, cities, and markets, and does not proclaim one's own discipline and merit as the essence through the means of gain and respect. One does not allow the mind to be distracted by various things. One is not greedy or attached. One does not rejoice in dwelling near villages. Meeting and seeing former relatives, friends, and close companions, and entering their homes, do not cause excessive thoughts in the mind. One does not speak of non-existent qualities, nor does one speak of existing qualities. One does not abandon existing qualities. After showing qualities and faults as they truly are, one does not give the flesh of one's back (i.e., betray). Like seeing poison, one completely abandons all kinds of feminine behavior. One is not of a nature to dwell by conversing with them. One is not of a nature to wander in groves, forests, and places where flowers are in full bloom. One does not approach seeking what pleases oneself. Because of the fear of the fault of attachment to hearing the sounds of birds that cause joy, one does not wholeheartedly devote one's mind, ears, and thoughts to them. Because of the fear of the faults inherent in those sounds, one does not listen to the sounds of birds or other sounds. One does not meditate in places filled with the sound of rivers. The mind is not stolen by the faults of sound. One does not closely contemplate or approach many fragrant flowers, vines, and trees, because the mind is carried away by the faults of the pleasant and extremely delightful fragrances, causing the nose to turn.
Chinese
由于树木变得非常美丽，各种颜色的鸟儿都沉溺于强烈的欲望之中，因此野鸭、鹧鸪和孔雀也不再四处游荡观看。 因为那些迷人的畜生住所、妇女们、娜地凯拉果、菠萝蜜、水生植物的果实、芒果、吉祥果、毕唐迦果、巴茹什迦果和海枣树林也无法使他们禅定，因为它们会扰乱心神。同样，对于那些远离感官对象、宁静的附近森林，他们不会贪恋，而是以专注的心专注于喜悦的花园，在那里他们可以在不受干扰的快乐中漫步。因此，他们总是发起精进，就像对抗者一样，并一起战斗。他们会尽最大努力，即使是很小的缺陷也会成为障碍。那些粗糙的人也不会为了展示姿态而接受未经犁铧翻耕的土地上的扫帚。他们的容貌不会保持舒适，如统治者等。这位以纯净的钵器行走的僧人也不会接受食物和饮料。他们也不会用心去思考金银等事物。他们只会拿着令人愉悦的钵器。他们不会持有可供交换的法衣。由于没有声音的干扰，他们甚至不会跟随一步。除非是为了避免生物死亡的危险，否则他们不会去任何地方装模作样。他们不会吃未经去壳的葫芦、稻米、腐烂的巴达拉果、辛吉达果、巴茹什迦果、海枣、卡达巴果、国王稻米和蒙斯豆，因为虫子住在这些东西里面。他们没有梳理头发的梳子。他们不会丢弃因汗水而生、从自己身体里长出来的虫子。即使因为害怕损害法衣，他们也只会走一步路，坐在一张垫子上。
English
Because the trees have become very beautiful, the birds of various colors are indulging in intense desire, so the wild ducks, partridges, and peacocks no longer wander around to watch. Because those charming animal abodes, women, Nadikera fruits, jackfruits, fruits of aquatic plants, mangoes, auspicious fruits, Bitanga fruits, Barushaka fruits, and date palm forests also cannot make them meditate, because they disturb the mind. Similarly, for those peaceful nearby forests that are far from sense objects, they do not crave, but focus their minds on the garden of joy, where they can roam in undisturbed happiness. Therefore, they always initiate diligence, like adversaries, and fight together. They will do their best, even a small defect will become an obstacle. Those coarse people will also not accept the brooms on the land that has not been plowed by plows for the purpose of showing gestures. Their faces will not remain comfortable, like rulers, etc. This monk who walks with a pure alms bowl also does not accept food and drink. They also do not think about things like silver and gold in their minds. They will only hold the delightful alms bowl. They will not hold exchangeable Dharma robes. Because there is no sound disturbance, they will not even follow one step. Unless it is to avoid the danger of the death of living beings, they will not go anywhere to pretend. They do not eat unshelled gourds, rice, rotten Badara fruits, Sinjita fruits, Barushaka fruits, dates, Kadapa fruits, King's rice, and Mons beans, because worms live inside these things. They do not have a comb for combing hair. They do not discard the worms that are born from sweat and grow from their own bodies. Even because of the fear of damaging the Dharma robes, they will only walk one step and sit on one mat.