Tibetan
ཕན་པ་དང་བདེ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་བདུན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཐོས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བློ་ཐོས་པས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བློས་གཅིག་ཏུ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཐོས་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བརྟན་པོར་འཛིན་པ་དང་། དེ་བརྟན་པོར་འཛིན་པ་དེ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང་། སོ་སོར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པ་དང་། བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མང་པོ་རྣམས་ཆུད་འཛའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ངང་ཚུལ་མཚུངས་ན་རྗེས་སུ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ན་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་གིས་གང་དང་གང་དག་ཁོ་ན་རིག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་འདིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕན་པ་དང་། དུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་དང་རིགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་དང་བུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་མང་པོ་རྣམས་ཡི་གེ་ཉུང་ངུན་གྱིས་དང་། སྙན་པ་དང་གོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་དགེ་ལེགས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་གར་གནས་པ་ལ་ཕན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་རྣམས་སྡོམ་དུ་འཇུག་གོ །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསེར་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བརྟན་པོར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་གང་དག་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་ནས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མངོན་པར་མཐོང་ཞིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པ་པོ་ཐ་མར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ལ་བརྟན་པས་མངོན་པར་འཇུག་གོ །དེ་བརྟན་པོར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བརྟན་པོར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་སྟེན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གང་དག་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དེ་དག་སྙིང་པོར་མངོན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ན། འཇུག་པ་ཡང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་གང་གི་ཕྱིར་གཙང་མ་བརྟན་པོར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཡང་མངོན་པར་མཐོང་ནས་རྟོག་མི་བཞིན་དུ་བློས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་དེ་དག་གཞན་ལས་ཐོས་པའམ། དེ་གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་འདིར་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པས་མི་ཁྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མཚུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་ལྟར་འཆོས་པས་ཁྲིད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་པོ་སྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་གི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་དང་པོར་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་དག་ཆོས་གཞན་བདུན་པོ་གང་དག་གིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟེན་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ལ་གདུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ལུས་ཞིག་པ་ན་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ནི་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཡང་རུང་སྟེ་བདེ་བས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ལྟད་མོ་ལ། གླུ་དང་། རྔ་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐོས་པ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མི་ནི་གང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉན་པའོ། །དེ་དག་ཐོས་ནས་ཀྱང་རྒོད་བག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆེས་རབ་ཏུ་ཆོས་ལ་རྟོན་པས་བག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འདྲིའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ལ་བསྙད་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཆོས་རྣམས་ཐོས་ནས་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་རྣམས་ཁུར་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤེས་རབ་རྣམས་ཡིད་ལ་འབབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ནི་འོད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་རི་མོའི་མར་མེའི་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེའི་མར་མེ་རྣམས་འོད་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོས་པ་དེ་དག་རྣམས་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་གྱི་ངག་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །ཆོས་གསུམ་པར་གྱུར་པ་ལེ་ལོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་སྙོམ་ལས་སུ་གྱུར་པས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་བྱེད་པའམ། གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ་སྒྱུ་སྙོམ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་དང་། རྩོམ་པ་ཞན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇི
Chinese
利益和安乐是这样的：与七法圆满相应的士夫们，将会转生为天人。七者为何？在此，善族之子们，成为具有听闻者，具有听闻之义者，行持听闻之法者，以听闻善加调伏心智者，以听闻为救护者，以听闻为心要，以心专注于心要的听闻者，专门执持听闻者，以及因这些而喜悦善知识的士夫们，将会具有七种功德。就像这样：如其所说而行持，如其所说而稳固执持，稳固执持彼者而作为心要，具有各别辨别的智慧，对彼真实如实进入，以稳固的智慧不会使众多事物混淆，并且其他人也与此性情相同，则会随之依止，不被他人的法所夺，同样也依止具有七种功德的友伴们。如何是如其所说而行持呢？在此，如是善知识，具有善良自性者，他们所了知的任何事物，都会在此陈述，并且陈述利益和具时，以及处所和道理，不快速也不迟缓，以少量文字表达众多意义，具有悦耳和易懂，以及法的布施，为了自己和他人利益而安住者，以善良的方式陈述，对二者安住者说利益之语。就像这样：如其所说的那样去成办。对于其他与彼一同行持者，也让他们进入律仪。恒常持续地以身语意善加行持。如同内外完全清净的金子一般，如是便是如其所说而行持。如何是如其所说而稳固执持呢？此乃所作所为皆从各方面极度清净
English
Benefit and happiness are like this: those individuals who are perfectly endowed with the seven qualities will be reborn as gods. What are the seven? Here, sons of good families become endowed with hearing, endowed with the meaning of hearing, practice the teachings they have heard, have their minds well-trained by hearing, take refuge in hearing, regard hearing as the essence, hold firmly to the hearing that has become the essence with a mind focused on the essence, and those individuals who delight in virtuous friends because of these qualities will possess seven virtues. It is like this: they act as they speak, hold firmly to what they have spoken, regard that firm holding as the essence, possess discriminating wisdom, truly engage with that very reality, their stable wisdom does not allow many things to become confused, and if others share the same nature, they follow them, not being robbed by the teachings of others, and similarly rely on friends who possess the seven virtues. How does one act as they speak? Here, virtuous friends, those with a virtuous nature, whatever they have come to know, they declare here, and they speak of benefit, timeliness, place, and reason, neither too quickly nor too slowly, expressing many meanings with few words, possessing pleasantness and understanding, and the giving of Dharma, abiding closely for the benefit of themselves and others, speaking well of what is good, speaking words of benefit to those who abide in both. It is like this: they accomplish exactly as they speak. They also lead others who practice together with them into discipline. They always and continuously practice well with body, speech, and mind. Like gold that is completely pure inside and out, thus one acts as they speak. How does one hold firmly to what they have spoken? This is when whatever is done is utterly pure in every way.
Chinese
是的。那三种法极度清净，显而易见，是天人和人类的生源，最终达到涅槃的终极，这是我自己也领悟到的。从其他人那里听来，也因成熟的安乐而显现。要坚定地持有它。要这样坚定地持有它。那也要亲近善知识。如果那些坚定持有的人显现出精髓，那么显现也是因为善果而清净坚定地持有。为了利益两个世界，也要显而易见地，不像臆测那样用智慧去分辨。因此，那是彻底分辨精髓的智慧。善业果报的精髓，要么是从他人那里听来，要么如果知道，自己也要彻底分辨，从而显现于真如。像那样，就是显现于真如的行持。智慧坚定的人们，在这里多闻之后，不会被无意义的事物所引导。因此，他们是智慧坚定的人。在这里，也要依止那些与这些功德相似的其他人，不会被那些变成其他人之法，像法一样伪装的事物所引导。因此，依止具有七种功德的友人的修行者们，从我们的世界去世后，会转生到天界。这些法是首先要依止的。还有，诸天啊，是哪些其他的七种法能够使天界增长呢？例如：依止善知识，具有多闻，具有修行，不懒惰，具有正念，不伤害他人，没有虚伪。如所宣说的这七种法，能使人在身坏命终后，从善趣高处的世间转生到天人之中。例如，拥有七大车，无论是国王还是国王的大臣，都能安乐地生活。
English
Yes. Those three dharmas are supremely pure, manifestly visible, and the source of birth for gods and humans, ultimately reaching the ultimate of nirvana, which I myself have realized. Having heard it from others, it also manifests through the stability of ripened bliss. One should firmly hold onto it. One should thus firmly hold onto it. That also means closely relying on a virtuous friend. If those who hold firmly manifest the essence, then the manifestation is also because the pure hold is firm for the sake of virtuous results. For the sake of benefiting both worlds, one should also manifestly see and, unlike speculation, discern with wisdom. Therefore, that is the wisdom that thoroughly discerns the essence. The essence of the fruits of virtuous actions, either heard from others, or if known, one should also thoroughly discern oneself and thus manifest in suchness. Such is the practice of manifesting in suchness. Those of steadfast wisdom, having become learned here, are not led astray by the meaningless. Therefore, they are steadfast in wisdom. Here, one should also rely on others who possess qualities similar to these, and one will not be led astray by things that have become the dharma of others, disguised as dharma. Therefore, practitioners who rely on friends endowed with seven qualities will, after passing away from our world, be reborn in the realms of the gods. These dharmas are the first to be relied upon. Furthermore, O gods, what other seven dharmas cause the realms of the gods to increase? For example: relying on a virtuous friend, being endowed with learning, being endowed with practice, being without laziness, being endowed with mindfulness, not harming others, and being without hypocrisy. These seven dharmas, as taught, enable a person, upon the destruction of the body, to be reborn among the gods from the world of happy migrations and higher realms. For example, possessing seven great chariots, whether a king or a minister of a king, can live in happiness.
Chinese
在林园的游乐中，以歌舞、鼓乐和花环等如仪进行。同样，那些完全具备这七种法的人们，将会前往天界。那么，这种状态的听闻又是什么呢？在此，具有听闻的人，是听闻那些具有核心意义的内容。听闻这些之后，也不会变得轻浮放纵。 听闻得越多，就越能依靠佛法，变得谨慎。智者们不会因此而满足。他们会一次又一次地向他人提问。自己也会为了向他人阐述而反复讲述。像这样具有听闻的人们，在身体坏灭后，会往生到天界善趣。第二种是具备对佛法的修持，那么，如何才算是具备修持呢？在此，听闻佛法后，就会如实地修持佛法和戒律。即使具有听闻，却不修持佛法和戒律，那么这些听闻就只不过是负担而已。不会依赖于果报，也不会与智慧、善行、戒律和智慧相应。那时，就像没有光芒的油灯画像一样，毫无意义。如果与智慧和戒律相应，那就如同油灯照亮一般。这些听闻是有意义的，是修持佛法的核心，言语并非核心。身语行为的止息，那些人身体坏灭后，会往生到天界善趣。第三种法是懈怠，那么懈怠是什么样的呢？在此，因为懒惰而不去修持。所谓的修持，就是去做或确定如前所述的意义。他们不会积极努力，也不会感到快乐，因为懒惰、精进不足和努力不足，这样的人们即使面对世俗的事情，也会变得无能为力。
English
In the amusement of the garden, it proceeds as it should with songs, drum sounds, and garlands. Similarly, those individuals who are perfectly endowed with these seven dharmas will go to the realm of the gods. What, then, is this kind of hearing? Here, a person endowed with hearing listens to what is essential. Having heard these, they will not become frivolous or unrestrained. The more one hears, the more one relies on the Dharma, becoming more cautious. Those with knowledge will not become complacent. They will ask others again and again. They themselves will also repeatedly speak in order to explain to others. Such individuals endowed with hearing, after the body is destroyed, will be reborn in the happy realm of the gods. The second is being endowed with practice of the Dharma. How does one become endowed with practice? Here, having heard the dharmas, one practices the Dharma and discipline accordingly. Even if one is endowed with hearing, but does not practice the Dharma and discipline, then these hearings are merely a burden. One does not rely on the result, nor does one accord with wisdom, virtue, discipline, and intelligence. At that time, it is meaningless, like a lamp in a painting without light. If one accords with wisdom and discipline, it is like a lamp illuminating. These hearings are meaningful; they are the essence of practicing the Dharma, speech is not the essence. The cessation of the actions of body and speech—those who are like that, after the body is destroyed, will be reborn in the happy realm of the gods. The third dharma is laziness. What is laziness like? Here, due to laziness, one does not practice. What is called practice is to do or ascertain the meanings as previously stated. They do not actively strive, nor do they feel joy, because of laziness, lack of diligence, and lack of effort. Such individuals become incapable even in the face of worldly affairs.