Tibetan
སྟེན་བྱས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ངོམས་མེད་བྱེད་ཕྱིར་དེ་དག་ནི། །སྲེག་པའི་རྒྱུ་ཡི་མེ་བཞིན་ནོ། །སྲེག་སྐྱོན་འཇིགས་པས་ངེས་བརྒྱལ་བའི། །ལྷ་གང་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས། །འདི་ལས་བདེ་བ་ཀུན་འབྱུང་གིས། །འདོད་པ་མི་དགེ་རྣམ་སྤང་གྱིས། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་ཆགས་གྱུར་ཞིང་། །འཆིང་བའང་དམ་པོར་བསྡམས་ནས་ནི། །རྩབ་ཧྲལ་ཅན་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ། །འདོད་པ་གློག་གི་ཡོན་ཏན་བཞིན། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་སྲེད་པ་ཡིས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འདོད་པ་སྟེན། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་མེས་བསྲེགས་ནས། །བསྲེགས་བཞིན་བསྲེགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་གང་འདོད་པ་སྟེན་བྱེད་རྣམས། །དེ་དག་གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྨོངས། །མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག་བྱེད་པ། །གང་དེ་བདེ་ནས་བདེ་བ་ཡིན། །མྱང་འདས་འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་མེད། །གྲོལ་མེད་བདེ་བ་ཅི་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་བསྟེན་མི་བྱ། །འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་དུ་བྱུང་། །ཡུལ་གྱི་ཆགས་པ་སྟེན་པ་རྣམས། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལེགས་འཕེལ་བའི། །ངོམས་མེད་བདེ་བའང་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་བྱུང་འཇིགས་བཅས་པའི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་མི་བཟད་པ། །ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་སྡིག་ཅན་དེ། །རི་ཡི་ཚོགས་ནི་དེ་དག་གི། །དགའ་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྣམ་སྣ་ཚོགས། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་བརྟེན་ནས། །འདོད་རྣམས་སྐྱེ་འཇིག་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཤེས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ནི། །དེ་དག་མཁས་པས་རབ་ལེགས་མཐོང་། །བསམ་པ་མེད་ལྡན་སྐྱེ་དང་རྒ་བའི་འཇིགས་པ་ལས། །རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ། །བསམ་པ་མེད་ལྡན་གང་ཡང་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་བློ། །འདོད་པ་ལ་ཆགས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་བཅིངས། །དེ་ནི་འདོད་པའི་རང་བཞིན་འཆིང་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ། །སྐྱེ་དང་རྒ་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་འགྲོལ་བ་མིན། །གང་གི་སྡུག་བསྔལ་ རྒྱ་ཆེ་འདི་ནི་རྣམ་བསམས་ནས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་དུག་གི་མདའ་ཡི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨོངས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་གནས་སྐབས་དམྱལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་འདོད་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོངས། །བྱིས་རྣམས་ཅི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དགའ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ནི། །འཆི་བདག་འབར་བས་གསལ་བར་མ་འོངས་མི་ཤེས་པ། །གསོན་པ་འདི་དག་འདིས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཇི་སྲིད་འཆི་བདག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅ
Chinese
受用之后，就会那样那样地增长。 为了没有满足，那些就像燃烧的燃料之火。 因害怕燃烧的过失而必定惊慌的， 任何希求安乐的天神们， 由此产生一切安乐， 应断除不善的欲望。 众生愚昧而贪执， 束缚也紧紧地捆绑着， 粗陋者则走向他处。 欲望如闪电的功德。 无论谁以贪欲渴爱， 越来越受用欲望， 那人被贪欲之火焚烧后， 就会获得被焚烧又被焚烧的果报。 任何受用欲望的天神们， 那些为何极其愚昧？ 为了消灭而进入的， 那才是乐上加乐。 涅槃对于具有欲望者来说是没有的， 没有解脱，哪里会有安乐？ 因此不应受用欲望， 欲望和痛苦一同产生。 受用对境的贪执者们， 诸根也没有满足的时候。 在一切处都良好增长的， 没有满足的安乐又在哪里会有呢？ 因此，从生起忧愁、具有怖畏的， 轮回的痛苦大海中， 彻底断除那难以忍受的欲望贪爱， 罪恶者啊！ 那些山群的， 令人喜悦的各种树木， 也完全依靠那些， 修习欲望的生灭。 通达四种真谛， 那些智者善妙地见到。 无思无念，从生老之怖中， 彻底解脱，具有最极寂静。 无论有思有念，任何愚昧的心， 被贪执欲望存在的享受所束缚， 那人没有从欲望的自性束缚中解脱， 也不能从生老之怖中解脱。 无论谁的痛苦 广大，如果思维这些， 也不会厌倦有海。 那人被欲望毒箭的力量所迷惑， 将获得痛苦的处境，即地狱。 也应断除最初和最后的欲望安乐， 孩童们为何喜欢欲望的享受？ 极其难忍的那些怖畏， 死主燃烧着，不明白未来， 这些活着的众生被它摧毁， 只要死主存在，一切世
English
Having enjoyed, it will increase in that way. Because there is no satisfaction, those are like the fire of burning fuel. Any gods who desire happiness, who are surely frightened by the fault of burning, From this, all happiness arises, Abandon non-virtuous desires. Beings are deluded and attached, The bonds are also tightly bound, The coarse ones go elsewhere. Desire is like the quality of lightning. Whoever relies on desire with lust and craving, Increasingly enjoying desires, That person, burned by the fire of desire, Will obtain the result of being burned and burned again. Any gods who enjoy desires, Why are those so extremely foolish? Entering in order to eliminate, That is happiness upon happiness. Nirvana is not for those with desires, Without liberation, where would there be happiness? Therefore, one should not indulge in desires, Desire and suffering arise together. Those who indulge in attachment to objects, The senses also have no satisfaction. In all places, there is good increase, Where would there be happiness without satisfaction? Therefore, from the ocean of suffering of samsara, Which arises with sorrow and fear, Completely abandon that unbearable craving for desire, O sinful one! The mountain ranges of those, The joyful trees of various kinds, Also completely relying on those, They meditate on the arising and ceasing of desires. Understanding the four truths, Those wise ones see them well. Without thought or concept, from the fear of birth and old age, Completely liberated, possessing supreme peace. Whether with thought or concept, any deluded mind, Bound by the enjoyment of attachment to desire, That person is not liberated from the bonds of the nature of desire, Nor is he liberated from the fears of birth and old age. Whoever's suffering Is vast, if one thinks about these, One will not be weary of the ocean of existence. That person is deluded by the force of the poisonous arrow of desire, Will obtain the state of suffering, which is hell. One should also abandon the happiness of desire, both initial and final, Why do children delight in the enjoyment of desires? Those extremely unbearable fears, The Lord of Death is blazing, not understanding the future, These living beings are destroyed by it, As long as the Lord of Death exists, all the worl
Tibetan
ད་མི་འཇོམས་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཕན་དང་སྐྱིད་དང་བདེ་བ་དང་། །མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས། །ཆུད་གཟོན་ཀུན་གདུང་བྱེད་པ་པོ། །འདོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀུན་ཐོབ་པ། །རྣམ་དུར་རྨོངས་པས་དེ་ལྟ་ན་འང་། །འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་ངང་པས་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལྷ་གང་དག་བག་མེད་པར་གྱུར་པས་ཆོས་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱས་ནས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། གང་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལས་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངང་པ་དེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་གུས་པ་ལེགས་པར་སྐྱེས་ནས་རིངས་པར་གྱུར་པས་གང་ན་ཐོས་ན་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ཡོད་པ་དེར་ཉེ་བར་ལེགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ན། ཁང་བུའི་ཕྱི་བཞིན་གྱིས་ལམ་རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུག་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་བག་མེད་པས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རྣམས་ནི་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མཐུ་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་དག་རྣམས་ནི་ལྷ་གང་དག་གི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཡང་མདོག་དང་། གཟུགས་དང་། ཆ་བྱད་དང་། རྒྱན་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་དགའ་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པ་གཉིས་པ་ཡོད་དེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ལ་གང་ཡང་དགའ་ལྡན་གྱི་མངའ་བདག་ཉེ་བར་ཞི་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཀྱང་ལྷ་གང་དག་ཡིད་ལེགས་པར་གཏོད་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་། ཆ་བྱད་དང་། རྒྱན་དང་། གཟུགས་དེ་དག་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་དུ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་སེམས་ཀྱིས་རྐོ་ཏྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་གློག་དང་ཟོ་ཆུན་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་དེ་དག་རྣམས་ནི་སྲེད་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྲིད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དེ་དག་དང་། ཆ་བྱད་དང་། རྒྱན་དང་། གཟུགས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྒུད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེད་མོ་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་ལས་ལྷ་གང་དག་ཉན་པ་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ན་ཡིད་དེ་ལ་སོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀུན་ཏུ་གང་བ་དང་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་ལྷག་པར་གྱུར་པས་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་དག་ཏུ་ཆ་བྱད་དང་། རྒྱན་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཀྱང་མངོན་པར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པ་བཞི་ པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་ལ་ལྷ་གང་དག་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་གུས་པ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིང་རྣ་བའི་ཁུང་བུ་ཤིན་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇོག་གོ །དུས་ཡུན་རིང་དུ་ཡིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཆོས་ཉན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་གཟི་བརྗིད་དང་། ཆ་བྱད་དང་། རྒྱན་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྒྱ་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དེ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་མཐོང་ནས་ལྷ་གང་དག་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་དམན་པའི་ཡིད་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེས་དགའ་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱས་ནས་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་འཕྲུལ་དགའི
Chinese
如今不摧毁。 在那之前，利益、快乐、安乐和无忧无虑，那些士夫们享受着。 摧毁一切贪欲者。 获得一切欲望的生处。 愚昧无知的坟墓，即使如此。 也满足于欲望的享用。 如此，虚空飞翔之王天鹅也行进，也随后示现。 哪些天神变得放逸，对宣说佛法者不重视而不听闻，以及哪些过于重视听闻正法，天鹅便与那些天神一同宣说那些随之示现的偈颂。 那些天神对听闻正法生起极大的恭敬心，并迅速前往那被称为“听闻无不悦”之地，那些生起对听闻正法恭敬之心的有情天神奔跑时，如同房屋的外墙一般，在道路上，凭借成千上万的功德，那些天神的光芒也变得极为清澈。 那些奔跑的天神之外，其他放逸而游荡的天神的光辉则会变得黯淡。 这些将会被摧毁。 他们的力量和能力也将被摧毁。 因此，这些是哪些天神所见之法的果报。 哪些天神特别喜爱欲望，他们的颜色、形貌、仪态和装饰也会变得逊色。 这些是兜率天众的第一个衰退。 此外，兜率天众还有第二个衰退：与那些聚集在一起享受的人们，以及那些听闻正法，由五百菩萨庄严的成百上千俱胝眷属，兜率天的自在主以寂静的方式宣说正法。 例如，以无明为缘生起行等等，广为宣说。 听闻那些正法后，哪些天神以善妙之心和欢喜之心听闻，那些天神的光辉、仪态、装饰和形貌，百千倍地增
English
Now not destroying. Until then, benefits, happiness, well-being, and without sorrow, those individuals enjoy. Destroying all cravings. Obtaining all places of desire. The tomb of ignorance, even so. Satisfied with the enjoyment of desires. Thus, the king of the sky-fliers, the swan, also travels and also subsequently shows. Which gods become negligent, do not pay attention to those who proclaim the Dharma and do not listen, and which ones overly value listening to the sacred Dharma, the swan together with those gods proclaims those verses that are subsequently shown. Those gods develop great respect for listening to the sacred Dharma and quickly go to the place called "no displeasure in hearing," when those sentient gods who generate respect for listening to the sacred Dharma run, like the outer wall of a house, on the roads, with thousands of merits, the rays of light of those gods also become extremely clear. Apart from those running gods, the splendor of the other negligent wandering gods will become dim. These will be destroyed. Their power and strength will also be destroyed. Therefore, these are the results of the Dharma seen by which gods. Which gods especially delight in desires, their color, form, demeanor, and ornaments will also become inferior. These are the first declines of these Tushita beings. Furthermore, there is a second decline of the gods of Tushita: with those gathered together enjoying, and those who listen to the sacred Dharma, the hundreds of thousands of millions of retinues adorned by five hundred Bodhisattvas, the lord of Tushita, in a peaceful manner, proclaims the sacred Dharma. For example, with ignorance as the condition, actions arise, and so forth, extensively proclaimed. Having heard those sacred Dharmas, which gods listen with a good mind and a joyful mind, the splendor, demeanor, ornaments, and forms of those gods increase a hundred thousand times.
Chinese
将会变得非常更加增长。任何心中变成凿子般，像闪电和水桶一样到处旋转的那些，是被贪欲之境所控制到处牵引的那些的光辉、仪容、装饰和形体也会被压倒。这是第二个衰退。嬉戏之神们还有第三个堕落。那些神祇中，哪些对听闻具有恭敬之心的神祇们，如实地领悟佛法的特征，在那时，心投入到那里的那些的遍满的光芒向外，并且非常超胜，从而明显地压倒。其余的则不会那样明显地增长。当那些神祇领悟佛法的特征时，仪容、装饰和形体也不会明显地增长。这是那些神祇的第三个衰退。另外，诸神的第四个衰退是，在那时，哪些神祇对听闻圣法具有良好的恭敬心，并且耳孔非常专注，心意专注，从而特别努力地了解佛法的全部特征，掌握那些佛法。心中牢记，同样地随念。长时间地在心中忆持，并且精进修习。对佛法如实地生起恭敬的那些，凭借听闻佛法的力量，向外并且非常超胜地光辉、仪容和装饰，一切都变成百倍。那些光辉明显增长的，真实地显现看到后，哪些对信仰非常低劣的神祇们会感到羞愧。这是兜率天诸神的第四个衰退。如此，那位比丘分别完全了解兜率天诸神的四种衰退后，也分别完全了解化乐天诸神的衰退。这些直到安乐的化乐