Tibetan
་དང་། སྔོན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་རྣམས་འདིས་དྲན་པར་མི་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་སེམས་པར་མི་བྱེད། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་སྲེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས་པས་འཇིགས་ནས་མེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འདི་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པས་སྒྲ་ཉན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པས་ཉེ་གནས་སམ། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་རྣམས་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དད་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྒྲ་ལ་བརྐམ་པས་མི་འཁྲིད་དོ། །དེའི་དྲན་པ་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་གང་དག་འདིས་སྔོན་བསྣམས་པར་གྱུར་པ་དྲི་རྣམས་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། དྲི་ང་བ་དང་། དམན་པ་དང་། མཆོག་དང་། ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་འདིས་ཀུན་ཏུ་དྲན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་གྱིས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་གནས་སམ། ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་སྣོམ་དུ་མི་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད། གང་དང་པོ་ཉིད་ནས་འདིས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་བདག་དང་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཞེན་པ་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འཆུམས་པར་གྱུར་པས་སྣ་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གཞན་ཡང་དྲན་པས་དྲན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གང་འདིས་སྔོན་མྱངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་དུས་བར་དུ་ཆོད་པ་ན་མྱངས་པའམ། དུས་ཉེ་བ་ན་མྱངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་འདིས་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་གྱིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། ། གཞན་ཡང་རོས་ཁྲིད་པར་གྱུར་པའི་ཉེ་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་རྣམས་རོ་ལ་འཆུམས་པས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཞེན་པ་མེད་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། སྡིག་པ་བཅོམ་པ། དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་དྲན་པ་ངན་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གང་རེག་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཐུག་པ་དང་། སྲབ་པ་དང་། འཇམ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་འདིའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡང་འདིས་རོ་མྱོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་དུ་འཇུག་གོ །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་རེག་བྱར་གྱུར་པ་ལ་བརྐམ་པས་དྲང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་འདི་ལ་དགེ་སློང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སྤངས་པ་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་། གཙང་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་ཀུན་ནས་གནས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་དྲན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམས་དགེ་སློང་གིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་དྲན་པ་དང་། ན་ཚོད་རྣམས་དྲན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དུས་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པར་གྱུར་པས་མི་རྨོངས་ཤིང་ཡུལ་གྱིས་མི་འཇོམས་སོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཉལ་བར་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་སྐད་ཅིག་པ་རྐྱེན་གྱིས་ངེས་པར་མྱོང་ བར་འགྱུར་བ་དམའ་བ་དང་མཐོ་བར་བྱེད་པ་པོ་འདིས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གསུས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འཐོབ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སྟེང་དུ་འགོར་བ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་དང་། ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྡུས་པ་མིག་བཙུམས་པ་དང་། འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་རླུང་རྣམས་གང་དག་ཡིན་པ་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ནི་འགག་པ་འཇིག་པ་རུལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྐྱེན་གཞན་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་མི་འགོར་བར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུགས་རྔུབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོམ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཁོག་ཙེ་ལས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་པ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་ལ། རྒས་པར་གྱུར་ཅིང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དགེ་སློང་དུས་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་བཞི་དང་ལེགས་པར་ལྡན་པར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་འདིའི་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་སློང་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་གི་རབ་ཏུ་རངས་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་པོའི་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་བཞི་པོ་དེ་དག་རྣམས་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བས་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །དེ་ཉལ་བ་ན་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྒྱགས་པ་མ་ཡིན་པ་བག་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ་བས་ཆོས་བདུན་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་། དེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དགའ་བ་ཡང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་གང་གི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་འདིས་ལུས་ཀྱི་ནད་མེད་པའི་ལུས་དང་སེམས་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པས་ཡིད་གཞུངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཡིད་གཞུངས་པའི་མིང་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཡིད་གཞུངས་པ་དེ་ཡང་འཕེལ་ལོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡང་དྲན་པ་འཕེལ་ལོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་བསམས་ནས་ཀྱང་འདིའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་ལོ། །བདེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བདུན་འཕེལ་བ་རྣམས་ནི་བདེ་བས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་ལ་ཉལ་བ་ན་ཡང་མཚན་མོ་ལུས་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དུས་རྣམས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དུས་དྲན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་གིས་མིག་བཙུམས་པ་དང་ཕྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་པའི་མིག་བཙུམས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་གིས་དུས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ནི་དུས་མི་རིང་བ་ན་ཞིག་ཅིང་རུལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དུས་འདི་གང་དག་རིམ་གྱིས་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ ཞེ་ན། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚེ་ཟད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་ལང་ཚོ་རྣམས་ནི་རྒས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པའི་འཆི་བདག་གསོན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་འབབ་པས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་བདག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མེད་པར་མཆི་མ་འབྱུང་ངོ་། །དཔེར་ན་མར་མེ་གནས་པར་གྱུར་པའི་མེས་སྣུམ་རྣམས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣུམ་འདྲ་བའི་ཚེ་འཐུང་བར་བྱེད་པ་འདི་དགེ་སློང་དག་གིས་བསམ་པར
Chinese
并且，以前曾经享受过的那些，他不会忆念。不会用心去想。不会总是去思索。由因缘所生的不可估量的事物，也由因缘而舍弃。犹如有些人因害怕被烧而恐惧，从而完全舍弃火，同样，这位比丘也完全舍弃因缘。其他人也因耳的识而听声音，从而使亲近者或同行者走上正道。不随喜。对于行持最殊胜善业的比丘，他对欲望没有太大的信心，也不会因贪恋声音而被引诱。他的忆念会变得稳固。不会被声音夺走。具有二种忆念的比丘们，会精进地发起精进。具有正知，安住于习惯梵行的戒律中。此外，具有忆念的比丘不会禅修。不会品尝味道。不会用心去彻底领悟，那些他以前所携带的，气味，无论是香味，臭味，低劣的，殊胜的，还是处于近处的，他都不会忆念。不会用心去安住。也会完全舍弃因缘所生的内在自性。此外，对于亲近者或同行者，也不会让鼻的识去嗅气味，不会用心去彻底辨别。从一开始，他就用心去遮止。不随喜。那位比丘行持自利利他之善，具有善法，忆念安住，无有执着，具有正知。不会因昏沉而被鼻子夺走。那位比丘是清净了罪恶，具有善妙的戒律，忆念安住者。此外，不以忆念去忆念的是，他以前所体验过的那些，无论是令人愉悦的，在时间间隔中体验过的，还是在时间临近时体验过的。
English
And, he does not remember those that he previously enjoyed. He does not think with his mind. He does not always contemplate. He also abandons the immeasurable things that arise from causes by causes. Just as some people are afraid of being burned by the cause of burning, and thus completely abandon fire, so too, this monk completely abandons causes. Others also listen to sounds with the consciousness of the ear, thereby leading those who are close or accompany them onto the right path. He does not rejoice. For the monk who practices the most excellent virtuous deeds, he does not have great faith in desires, nor is he led by craving for sounds. His mindfulness becomes firm. He is not robbed by sounds. Monks who possess twofold mindfulness will diligently initiate diligence. Possessing mindfulness, he abides in the precepts of the practice of celibacy. Furthermore, a monk with mindfulness does not meditate. He does not taste flavors. He does not thoroughly comprehend with his mind, those smells that he previously carried, whether they are fragrant, foul, inferior, superior, or located nearby, he does not remember them. He does not settle in his mind. He also completely abandons the inner nature that has arisen from causes. Furthermore, for those who are close or accompany him, he does not allow the consciousness of the nose to smell odors, and he does not thoroughly discern with his mind. From the very beginning, he turns away his mind. He does not rejoice. That monk practices the good of himself and others, possesses virtuous qualities, abides in mindfulness, is without attachment, and possesses mindfulness. He will not be robbed by the nose due to drowsiness. That monk is purified of sins, possesses excellent precepts, and is one who abides in mindfulness. Furthermore, what he does not remember with mindfulness is those things that he previously experienced, whether they are pleasant, experienced in the interval of time, or experienced when the time is near.
Chinese
即使是已经变质的，他也不会去品尝，也不会去思量。对于因缘而生的事物，也会像对待火焰一样完全舍弃。 此外，对于那些被味道所引导的亲近者和同伴，以及那些因沉溺于味道而被牵引的人，也要极力阻止，不随喜赞叹。这被称为比丘无有执着，安住于正念，具有智慧，摧毁罪恶，具有善妙的戒律，致力于利益自己和他人。 此外，比丘不修习恶念，也不使心安住，对于任何可触之物都不去接触。因为是遍染的快乐，所以对于粗糙、细滑、柔软的这些事物，他也不会去品尝，也不会去思量。对于因缘而生的事物，也会像对待火焰一样舍弃，也让其他人同样舍弃。对于因贪恋身体所触而产生的欲望，不随喜赞叹。因此，比丘舍弃了味道和触觉，具有智慧，戒律清净，行为纯洁，善于安住于善法，被称为达到涅槃的终极。 此外，比丘应当恒常修习并忆念这五种忆念。是哪五种呢？即：时忆念、年龄忆念、涅槃、行住。那么，比丘应当如何修习时忆念呢？即：比丘恒常修习身体的正念，因此不会迷惑，也不会被外境所击败，不会衰退。比丘们应当了知，在此，日夜都要分别觉知善法，不睡眠，对于出入息精进不懈。因为出入息是刹那间因缘所生的，必定会体验到，这个使腹部膨胀的元素，以及...
English
Even if it has changed, he will not taste it, nor will he contemplate it. He will completely abandon things that arise from conditions, like treating them as flames. Furthermore, for those close ones and companions who are led by taste, and those who are drawn by indulging in taste, he will try to prevent them, and will not rejoice in them. This is called a bhikkhu without attachment, abiding in mindfulness, possessing wisdom, destroying sins, possessing excellent discipline, and dedicated to benefiting himself and others. Furthermore, a bhikkhu does not cultivate evil thoughts, nor does he settle his mind, and does not touch anything that is touchable. Because it is a pervasively defiled pleasure, he will not taste or contemplate these qualities of coarse, smooth, and soft things. He will abandon things that arise from conditions like treating them as flames, and he will also cause others to abandon them in the same way. He does not rejoice in the desires that arise from craving for bodily contact. Therefore, a bhikkhu who has abandoned tastes and touches, possesses wisdom, has pure discipline, practices purely, is well-established in virtuous Dharma, is called the ultimate attainment of Nirvana. Furthermore, a bhikkhu should always cultivate and remember these five mindfulnesses. What are the five? They are: mindfulness of time, mindfulness of age, Nirvana, walking and dwelling. So, how should a bhikkhu cultivate mindfulness of time? That is, a bhikkhu constantly cultivates mindfulness of the body, therefore he will not be confused, nor will he be defeated by external objects, and will not decline. Bhikkhus should know that here, day and night, one should separately perceive virtuous dharmas, not sleep, and be diligent and unremitting in breathing in and out. Because breathing in and out is momentary and arises from conditions, it will definitely be experienced, this element that makes the abdomen swell, and...