Tibetan
ས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྲེལ་བ། སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར་བས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ཆུང་རྣམས་སུ་བདག་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། ལུས་ཀྱི་གོང་བུའི་ཁོག་ཙེ་སྦྲུལ་དུག་ཅན་གྱི་ཁོག་པ་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རྒྱགས་པས་རྒྱུ་བར་མ་བྱེད། ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་འཆུམས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བདག་གིས་རབ་ཏུ་བགད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེས་དེ་ལྟར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་རྒལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ཆུང་རྣམས་སུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་སོ་སོར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ལུས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་གྱུར་པས་བུད་མེད་རྣམས་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སྙིང་ལ་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་ནི་དེས་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ཕྱིར་ཡང་རྒལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ ནི་དགེ་སློང་ངེས་པར་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒལ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དགེ་སློང་གིས་རྒལ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགེ་བའི་ཡིད་ཅན་བློ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ནི་རྟག་པར་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཕྱི་བཞིན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོ་བཙམ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བག་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ཡང་དམིགས་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་དག་རྣམས་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདག་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ཉམས་པ་ན་ཆོས་གཞན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་མི་དགེ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཏེ། དེས་དགེ་བ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སོ་སོར་ལེགས་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆ་ཤས་སོ་སོར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ལྔའི་རོ་རྣམས་ཀྱང་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་བ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་གང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མིག་གི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཐག་ཉེ་བ་དང་། ཐག་རིང་བ་དང་། མདོག་བཟང་པོའམ། མདོག་ངན་པའམ། རིད་པར་གནས་པའམ། དུས་ཆེས་སྔ་མ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། རང་ཉིད་ལ་གྱུར་པ་རྣམས་སམ། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་སློང་འདིས་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་འཇིགས་པས་འཇིགས་ནས་མེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འདི་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲེད་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་ནས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་དྲན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་དག་འདས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ན་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་མི་བརྐམ་པར་འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་མ་ཡིན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དྲན་པ་གཉིས་པས་ལེགས་པར་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣ་བ་གང་དག་གིས་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་གང་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གད་མོ་རྣམས་དང་། རྩེད་མོ
Chinese
被大地的幻轮完全连接，刹那又刹那地生、灭、迁变，我因此在村庄、城市和城镇中行走。因为珍爱身体的组成部分，即如同蛇毒之体的躯壳，所以不要因贪食而游荡。不要为了食物而到处奔波，我也不应大笑。通过行走的力量，以这种方式行进的比丘，不会超越第二种方式。在村庄、城市和城镇中行乞时，应如实地从自身进行观察。如此这般，他若能很好地禅修身体，并精进努力，那么对于妇女和所有男人，贪欲等污垢都不会进入他的内心。对于这些情况，他甚至不应为了生命力而超越，这些情况是想要真正获得利益的比丘不应超越的。此外，比丘不应超越第三种方式。即，比丘们应恒常地保持正念。从正念出发，比丘也会变得具有正知。善知识以善良的心，对于心不散乱的比丘，诸神也会像影子一样常伴左右。甚至连魔众之神也无法对他造成丝毫伤害。那么，如何才是正念呢？以意愿为先导，心和心所法才能进入，无论是已生的还是未生的，未生的那些，以谨慎之心和正知，又从对境中，这些心和心所法才会生起，即善、不善和无记。凭借因缘的差别，对我而言，善法会带来利益、安乐，并最终达到涅槃，这些已经产生。当它衰退时，其他心和心所法会因因缘的差别而生起。
English
Connected entirely by the illusory wheel of the earth, I travel through villages, cities, and towns, being born, dying, and transforming from moment to moment. Because I cherish the components of the body, the shell that is like a body of snake venom, I should not wander because of gluttony. I should not be constantly running around for the sake of food, nor should I laugh excessively. A monk who proceeds in this way, by the power of walking, will not transgress in a second way. When one has entered for alms in villages, cities, and towns, one should examine one's own body separately, as it is. Thus, if one meditates well on the body and exerts effort, then for women themselves and for all men, defilements such as desire will not enter the heart. From such situations, one should not transgress even for the sake of one's life force; these are the situations that monks who truly desire benefit should not transgress. Furthermore, a monk should not transgress in a third way. That is, monks should always maintain mindfulness. From mindfulness, a monk will also become endowed with awareness. With a virtuous friend, for a monk with a virtuous mind who is not distracted, the gods will always be near, like a shadow. Even the gods of the retinue of Mara will not be able to harm him in the slightest. How then is mindfulness maintained? With intention as the forerunner, the mind and mental phenomena enter; whether they have arisen or have not arisen, those that have not arisen, with a cautious mind and awareness, again from the object, these mind and mental phenomena themselves will arise, namely, virtuous, non-virtuous, and neutral. By the distinction of conditions, virtuous dharmas that are beneficial, pleasant, and ultimately lead to nirvana arise for me, and when that declines, other dharmas, mind and mental phenomena, arise from the distinction of conditions.
Chinese
是不善的，不平等，以及会产生不快乐的事物。因此，他也能如实地完全了解这些善法。他能分别清楚地认识它们，心中忆念它们。同样地，对于不悦意的事物，他也能一一区分。五种忆念的滋味，他也不去体验。他也不会用心去思量。他会舍弃现在的事物。什么是五种忆念呢？例如，对于悦意的色，当眼睛体验到时，由于先前的认知，无论是近的、远的、颜色好的、颜色不好的、衰老的，或是在很久以前体验过的，或是属于自己的，或是被他人享用的各种色，这位比丘都不会去体验其中的滋味，也不会去思量。对于因缘所生的事物，他也会完全舍弃。就像有人因为害怕被烧伤的危险而远离火一样，这位比丘也因为害怕贪欲的危险，而不去忆念那些过去烦恼之火、快乐的贪欲、最终会导致诸多痛苦的色。他不会去思量，也不会让心安住其中。因此，对于那些过去体验过的，自己和他人曾经享用过的各种事物，他都不会去思量，也不会去追求。此外，当与同伴和亲近的人一起体验时，他会阻止，不会随喜，而是会努力走上正道。这位不变的比丘，不贪求欲望，不迷惑，安住于正念，不与一切烦恼之法相应，善于防护，眼识不会被色所引导。此外，第二种忆念是，当耳朵听到声音时，那些令人心醉的声音，如歌声、音乐声、笑声和嬉戏
English
are unwholesome, unequal, and will cause unhappiness. Therefore, he also fully understands these virtuous dharmas as they truly are. He discerns them separately and well. He remembers them in his mind. Similarly, he distinguishes the unpleasant dharmas part by part. He does not experience the flavors of the five memories. He does not contemplate with his mind. He abandons the present things. What are the five memories? For example, when the eye experiences a pleasing form, due to prior cognition, whether it is near or far, of good or bad color, aged, or experienced long ago, or belonging to oneself, or various forms enjoyed by others, this monk does not experience the taste of them, nor does he contemplate them. He completely abandons the things that come from conditions. Just as someone, fearing the danger of being burned, avoids fire, so too, this monk, fearing the danger of craving, does not remember those past fires of affliction, the joyful desires, the forms that will ultimately lead to much suffering. He does not contemplate them, nor does he let his mind dwell on them. Therefore, he does not contemplate or seek after those various things that have been experienced in the past, enjoyed by himself and others. Furthermore, when experiencing things with companions and close associates, he prevents it, does not rejoice in it, but strives to establish himself on the path. This unchanging monk, not craving desires, not confused, abiding in mindfulness, not associated with all defiled dharmas, well-guarded, the eye consciousness is not led by forms. Furthermore, the second memory is when the ears hear sounds, those intoxicating sounds, such as songs, music, laughter, and play