Tibetan
ཐུག་ལེགས་པར་འཇུག་པ་མིན། །ལྷ་གང་སྐྱེ་བ་བག་མེད་པས། །ཉེ་བར་འཇོམས་པར་འཇུག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ལེགས་བྱས་ཟད་ནས་ནི། །རྨོངས་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེ། །དགའ་བར་གྱུར་པའི་འདོད་པ་ལ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟའི་བློ་སྐྱེ་བ། །ཕྱིས་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་ནས། །རྨོངས་པ་སེམས་ནི་གདུང་བར་བྱེད། །འདོད་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་དང་། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པས་ཀྱང་། །གང་ཞིག་བདེ་རྣམས་བླ་མེད་པ། །མཐར་ཐུག་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མིན། །འཇིག་རྟེན་འདོད་པས་བདེ་གང་དང་། །གང་ཡང་སྲེད་བྱུང་བདེ་བས་ནི། །ནང་གི་བདག་ཉིད་འདི་གཅིག་གི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཆོག་སྟེ། ། ཆུ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ལས་སྐྱེ། །དཀར་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བྱེད། །སྲེད་ཟད་བདེ་བ་མཐོང་བ་པོ། །དཔག་མེད་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །བདེ་བ་དོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །སྐྱོན་མེད་ངེས་པར་སྦྱར་ལྡན་པ། །བདེ་གང་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་ཡིན། །གང་ཡང་སྲེད་པས་མི་འཆིང་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་འཚེ་བར། །དེ་ཡི་མིང་གིས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཐོབ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་གི་སྙིང་ལ་འདོད་གནས་པས། །དེ་སྲིད་བདེ་བར་འགྱུར་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐལ་འོས། །དམྱལ་བར་ཉེ་བར་རྒྱུག་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་དེ་དྲངས་ནས། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་དུ། །སྐྱེ་བོ་འགས་ཀྱང་ནུས་མ་ཡིན། །འཁོར་བར་འགྲོ་དང་འོང་བ་རྣམས། །མཐོང་བ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་དང་འོང་བ་རྟག་ཏུ་ཡང་། །ལས་སྐྱེས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །འདོད་པ་ལ་ནི་ཆགས་བྱེད་པའི། །བྱིས་པས་འཆི་འཕོ་ལེགས་རྟོགས་མིན། །སྐྱེ་བ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡི། །འཆི་འཕོའི་མཐར་དེ་དམ་པས་གཟིགས། །བདེ་བ་རྗེས་སུ་བསྟེན་པ་ཡིས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ངོམས་པ་མེད། །བྱིས་པ་རྟག་ཏུ་ངོམས་མེད་པས། །རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་འཇོམས་སུ་འགྲོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་མིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མར་མིན། །སྐྱོན་རྣམས་སྟེན་པ་མ་རིག་ལས། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཐོང་། །གང་ཚེ་ལས་ཟད་མི་མཐོང་བས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འོག་ལྟུང་བ། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་བག་མེད་པས། །ཡུལ་རྣམས་སྟེན་པས་དེ་ཚེ་རིག །ཚེ་འདི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་འགྲོ་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མིན། །ཕྱི་ནས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ཡིས། །སོ་སོར་རེག་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་བས། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁྱོད་འཇིགས། །གལ་ཏེ་འཆི་བདག་ལ་འཇིགས་ནའང་། །བློ་ལྡན་རྟག་ཏུ་དམ་ཆོས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་བདེ་བའང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མུ་སུ་ལུན་དྷའི་ཁ་ནས་བརྗོད་ པ་རྣམས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བག་མེད་པས་གནས་པར་གྱུར་པའི་དུས་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མུ་སུ་ལུན་དྷ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སླར་བརྗོད་དེ་ལྷའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྷ་རྣམས་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ལགས་ན་དེ་དག་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་འཕོས་སམ་ཤི་བར་གྱུར་ཏམ། གཞན་དག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་མུ་སུ་ལུན་དྷས་ཕྱིར་ལ་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འོང་བ་དེ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅིས་ཀྱང་སླར་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ལས་ཟད་པ་ན་ངེས་པར་མྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་ན་སྲོག་ཆགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་འདུས་པ་དང་འབྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྒ་བ་དང་ནད་རྣམས་དང་། འཆི་བ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དང་ནད་མེད་པ་དང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་གང་དག་སྐྱེས་བུའམ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བག་མེད་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། བག་མེད་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་དག་དང་པོ་ནས་བག་མེད་པ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས་འཇིགས་པ་དེ་དག་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གསོན་པ་དང་ནད་མེད་པ་དང་ལང་ཚོ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་འཆི་བདག་གི་དུས་དེ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། བཟློག་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དང་སྟེ། བཟློག་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་གང་དག་གིས་མི་སྤོང་བ་དེ་དག་རྣམས་ཕྱིས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱིན་པ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བཞིན་དང་། མིག་ར་ར་པོར་གྱུར་པས་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གཉེན་དང་འཁོར་དང་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ན། སྡུག་
Chinese
不善巧进入。 任何天神无所顾忌地产生， 促使逼近毁灭， 那是因为善行耗尽， 愚昧颠倒而堕落。 对于变得欢喜的欲望， 谁生起那样的心念， 后来与痛苦相遇后， 愚昧的心灵会感到悲伤。 被欲望之火焚烧， 以及被境域所迷惑， 无论何者，诸乐为无上， 最终不会变成安乐。 世间因欲望而有的任何安乐， 以及任何因贪爱而生的安乐， 连内在的自我这一， 十六分之一也不满足。 大河从极度净化中产生， 洁白且从轮回中解脱。 见到贪爱止息之乐者， 是成办无量安乐者。 安乐是无有疑惑的， 无过失且必定具足调伏， 任何安乐是从禅定中产生， 任何也不被贪爱所束缚， 也不被分别念所损害， 何必说出它的名字呢？ 获得它，到达有边的彼岸， 恒常会变得安乐。 谁的心中住着欲望， 那不会变得安乐， 那是所有痛苦的应得者， 是逼近地狱奔跑者。 被业的绳索牵引， 一起结合而行， 从那痛苦中获得解脱， 任何众生也不能。 轮回中去来之众， 见到是从业的因缘所生。 去来恒常也是， 从业所生，从因缘所生。 对于欲望执著者， 孩童不能善巧了知死亡。 从生而生起一切， 死亡的尽头，圣者见到。 随顺安乐者， 孩童们不会满足。 孩童恒常不会满足， 恒常自己走向毁灭。 初始、中间和结尾不善， 今世和来世也不善。 依止过患，从无明， 见到完全进入。 何时不见业已耗尽， 从这世间向下堕落， 愚昧的自性无所顾忌， 依止境域，那时才知晓。 此生极其迅速流逝， 孩童们不能了知。 从后来产生痛苦， 个别触及转变的痛苦， 如果对于痛苦你感到恐惧， 如果对于死主感到恐惧。
English
Not skillfully entering. Any deity arising without restraint, Causing to approach destruction, That is because good deeds are exhausted, Falling into delusion and reversal. For the desire that has become joyful, Whoever generates such a thought, Later, after encountering suffering, The deluded mind will feel sorrow. Burned by the fire of desire, And also deluded by the objects, Whatever, all pleasures are supreme, Ultimately will not become happiness. Whatever happiness in the world is due to desire, And whatever happiness arises from craving, Even the inner self, this one, Sixteenth part is also not enough. The great river arises from extreme purification, White and liberating from samsara. The one who sees the pleasure of the cessation of craving, Is the one who accomplishes immeasurable happiness. Happiness is without doubt, Faultless and certainly possessing taming, Whatever happiness arises from meditation, Whatever is not bound by craving, Nor harmed by conceptual thoughts, Why is it necessary to speak its name? Having obtained it, reaching the other shore of existence, Will always become happy. Whoever has desire dwelling in their heart, That will not become happy, That is worthy of all suffering, Is running close to hell. Being dragged by the rope of karma, Acting together in union, From that suffering, to be liberated, No beings are able to. The goings and comings in samsara, Seeing that it arises from the cause of karma. The goings and comings are always, Born from karma, arising from causes. Those who are attached to desire, Children do not skillfully understand death. Everything arises from birth, The end of death, the holy ones see. Following after happiness, Children are not satisfied. Children are always not satisfied, Always they go to destroy themselves. Not virtuous in the beginning, middle, and end, Not in this world and the next. Relying on faults, from ignorance, Seeing complete entry. When not seeing that karma is exhausted, Falling down from this world, The nature of delusion without restraint, Relying on objects, then one knows. This life passes very quickly, Children cannot understand. From the suffering that arises later, The suffering of individual touch and change, If you are afraid of suffering, If you are afraid of the Lord of Death.
Chinese
即使如此，有智慧的人也能恆常地藉由正法，同樣地獲得安樂。如此，當那些天神聽到穆蘇倫達口中所說的話語，並且放逸地安住之時，那些時光也已逝去。此外，穆蘇倫達對那些天神如此再次說道：『天神之王如何以任何方式都不讓所有天神看見呢？那些天神是否在一剎那間全部死亡或逝世了呢？或者前往他處了呢？無論如何，請為我們講述天神之王吧！』接著，穆蘇倫達又對那些天神說道：『正如因為業力而來到這裡一樣，也必須同樣地再次離去。』因為業盡時必定會經歷，因此所有屬於有情眾生，由彼此聚集和分離所產生的痛苦，必定會經歷，衰老和疾病等等，以及死亡這三者，每一個都會變得更加圓滿，這些都會發生在活著的人的生命、無病和青春之時。對此，無論是人或天神，不放逸者，不以放逸而安住者，以及那些從一開始就不放逸者，不以放逸而安住者，以及那些從一開始就感到恐懼者，都應個別地認識。他們如何摧毀生命、無病和青春，這是必定會發生的。未來，當死主的時間到來時，阻止的方法有三種，即布施、持戒和智慧。阻止的方法就是這三者。那三種大恐懼，即是多種分別念的分別念的自性，恆常不斷地跟隨，那些不捨棄的人，之後當死亡的時刻到來時，就像所有完全清淨的根一樣，眼睛變得茫然，完全捨棄自己的眷屬、親友、眷屬和團體，然後死亡，痛苦。
English
Even so, the wise can always attain happiness in the same way through the true Dharma. Thus, when those gods heard the words spoken from the mouth of Musulinda, and dwelt in heedlessness, those times also passed. Furthermore, Musulinda said again to those gods: 'How is it that the king of the gods does not allow all the gods to see him in any way? Have those gods all died or passed away in an instant? Or have they gone elsewhere? In any case, please tell us about the king of the gods!' Then, Musulinda said again to those gods: 'Just as one comes here because of karma, one must also leave again in the same way.' Because it is certain to be experienced when karma is exhausted, therefore all sufferings arising from the gathering and separation of all sentient beings will certainly be experienced, old age and diseases, etc., and death, these three, each will become more complete, these will occur in the life, health, and youth of the living. In this regard, whether it be humans or gods, those who are not heedless, those who do not dwell in heedlessness, and those who are not heedless from the beginning, those who do not dwell in heedlessness, and those who are afraid from the beginning, should be recognized individually. How they destroy life, health, and youth will certainly happen. In the future, when the time of the Lord of Death comes, there are three ways to prevent it, namely, generosity, discipline, and wisdom. The way to prevent it is these three. Those three great fears, which are the nature of the discriminations of many discriminations, constantly follow, those who do not abandon them, later when the time of death comes, like all the completely pure faculties, the eyes become dazed, completely abandoning their own family, relatives, retinue, and group, and then die, suffering.
Tibetan
པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་འབྲལ་བའི་མེས་སྲེག་པར་གྱུར་པས་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འཆི་བདག་གིས་ངེས་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་དེ་དང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པ་དང་རྒོད་པ་དང་འགྱིང་བག་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ནགས་ཚལ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བག་མེད་པ་དུག་གི་གྲོགས་པོའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཚེ་དགྲ་བཞིན་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་གི་འབྲས་བུ་དེས་ཕྱིས་འགྱོད་པའི་མེས་གདུང་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ཞིག་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྦྱིན་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་བག་མེད་པས་བདག་བག་མེད་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་མཆོག་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མ་བསྒྲུབས་སོ། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ང་གཅིག་པུ་ཞིག་སྤངས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ། བདག་ཅག་གི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དུ་མ་དེ་དག་རྣམས་དང་བདག་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འཆི་བདག་རྒྱལ་པོ་གཞན་འདིས་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མ་བཅོམ་ཞིང་དུས་དེ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་རྣམས་དང་རྒུད་པ་དུ་མ་རྣམས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་བག་མེད་པ་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བག་མེད་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནས་འཆི་བདག་གི་དུས་ན་གདུང་བའི་མེས་སྲེག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ལམ་འདི་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའོ། །འདི་ལྟ་ སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འདི་སླུ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་བསྲན་མི་ནུས་པ་དང་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་འཆི་བདག་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཟློག་པ་ལ་ལྷ་དག་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། གང་དག་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པས་བཟུང་བ་གཡང་ས་དང་དུག་ཆེན་པོ་དང་མེ་དང་མཚུངས་པ་ཡང་གང་བག་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་གཞན་ཡང་ལྷ་གང་དག་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ནི་བག་མེད་པའི་དགྲ་དེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་བུད་མེད་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པས་ནགས་ཚལ་དང་ནག
Chinese
被与多种事物分离之火焚烧，极其痛苦地被死主必定带走。当五种欲望的功德普遍生起，种种念头以此等事物尽情嬉戏、喧闹、得意洋洋、恣意享乐于森林和花园的放逸，如同毒药之友的快乐，在那时如敌人般刺穿他们。他们的果报之后被后悔之火所焚烧，（心想）我做了什么啊？既没有以智慧、布施、苦行之戒律来修持，又因放逸，我处于放逸之中，殊胜之法都未修持。自己的眷属和亲友们抛弃我独自一人，极其欢喜，我将要与我们天界的诸多快乐之地分离，他们就这样不断地悲伤。之后，只要这位力量强大的死主尚未彻底摧毁所有天神，只要那个时候还没有到来，就必定会认识到疾病和诸多衰败，无论如何都要摧毁放逸，这样，舍弃放逸者将成为极大的安乐。之后，在死亡之时也不会被痛苦之火焚烧，在一切衰败生起之时，这些道路是极为美好的。例如，布施、戒律和智慧，也应依止、修习，多次串习，在那个时候会成为救护。只要这个不欺骗、无法忍受、无能为力的，是夺取一切众生命命的死主，为何诸神不努力去阻止他呢？那些被无益之事抓住的，如同悬崖、剧毒和火焰，也是那些放逸者啊。之后，其他的神，那些因放逸而行走的诸神，被放逸的敌人特别专注于观看非常美丽的女子，在森林和…