Tibetan
ར་དང་དེ་བཞིན་མཐར། །ལེགས་པའི་ཡིད་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ལེགས་པར་སྤྱོད་དང་རྟག་ཏུ་དུལ། །འཆི་བའི་དུས་ན་ཞུམ་པ་མེད། །ངེས་པར་འགྱུར་བ་འཆི་བ་སྟེ། །སྡུག་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་བཅོམ་པས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པའང་མེད། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་འགྱུར་གྱི། །འདི་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མིན། །ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ལྷ། །འདོད་པ་ལ་ནི་རྣམ་ཞེན་བློ། །འདུས་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་གང་སྐྱེས་པའི། །ལྷ་གང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཡུད་ཙམ་ཅིག་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །བློ་ནི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་དང་འཇིགས་དང་བཅས། །འདོད་པས་རྟག་ཏུ་འཁོལ་བྱེད་པོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྨོངས་པས་བྱིས། །ཕྱིར་ཞིང་དེ་ཉིད་སྟེན་པར་བྱེད། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྲེག །ལྷ་ནི་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ཡིན། །བསྲེགས་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་དེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྔགས་པར་བྱེད། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་མེད་པར། །རྒྱུ་གང་དེ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ། །གང་ཡང་དེ་ནི་རབ་བསྔགས་པ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྟག་པར་གནས། །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཟོ་ཆུན་ཁོར་མོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཀུན་བཟུང་ཡང་། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་ཡང་ཡང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་རྨོངས་དགའ་བ། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྐལ་ལྡན་ཡིན། །གློག་དང་ཟོ་ཆུན་འཁོར་ལོ་དང་། །མཚུངས་པར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་འདོད་པ་རྣམས། །ཁྱད་པར་འཇིགས་དང་བཅས་པ་ཡིན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །བདག་གི་བློ་ནི་མི་བྱའོ། །རྒ་དང་འཆི་བའི་འཁོར་ལོ་འདི། །རབ་ཏུ་མི་བཟད་བཟོད་མི་ནུས། །ངེས་པར་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ཡང་། །མིག་མེད་པས་ན་མཐོང་བའང་མེད། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་ཐུབ་མཆོག་གིས། །སྟོང་པའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ཁྱིམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །གཞན་དུ་མིན་པར་རྟོགས་ལྡན་པས། །གང་གང་འདོད་པ་ལ་མི་ཆགས། ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ་རྟག་ཞི། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་ལ་གནས། །འཆི་འཕོ་འབྱུང་བའི་ལྷ་ཡི་ནི། །དབང་པོ་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་སེམས། །སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་པར་སླ་མིན་གང་། །དེ་ལ་འདི་ན་དཔེ་ཡོད་མིན། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདེ་ཆེན་པོ། །སེམས་ནི་སྲེད་པས་ཉེར་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཆི་འཕོ་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་དཀའ། །ལེགས་བྱས་ལས་ནི་མ་བྱས་དང་། །ལས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་བས། །ཕྱིས་ནི་གདུང་བས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མ་འོངས་དང་། །ཇི་སྲིད་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་སྲིད་རང་ལ་ཕན་པར་མནོས། །ལམ་འདི་རྣམས་ནི་བདེ་བ་འབྱུང་། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འཆི་འཕོ། །འཆི་བ་མི་ཡི་ས་རྣམས་ལ། །རིག་ནས་ཉེ་བར་འཚེ་བཅས་པའི། །སྲིད་ན་སྐྱེས་བུ་སུ་གནས་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཡང་འཆི་འཕོ་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཐག་པས་དྲངས་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་དེ་དག་དུད་འགྲོ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཆུམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བག་མེད་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཕྱི་ནས་འགྱོད་པར་འགྱུར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་ལྷ་མུ་སུ་ལུན་དྷས་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོང་བར་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་བའི་དུས་མ་འོངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཆི་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ཚང་ཚིང་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ན། དེས་རབ་ཏུ་དང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །མདོ་དྲུག་པ་ལས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། གཞན་ཡང་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་ཁྲིད་དེ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་དག་སེམས་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། གང་ཡང་ཡིད་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱུད་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ཁྲིད་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཡང་བག་མེད་པ་དེ་དག་གཞོམ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་དྲན་པར་ཡང་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་བར་ཡང་བྱས་ཤིང་གཞན་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤི
Chinese
初与如是终，善妙之意当行持，善妙行持恒调柔，临终之时无畏惧。决定变异乃死亡，亦与痛苦相分离，诸境彻底摧毁故，孩童之行亦皆无。彼则次第渐领悟，此则非能入于心，境所彻底损害之天，于欲生起强烈贪执心。聚集分离痛苦所生之，天于何处而生起耶？刹那顷刻亦莫于，彼等之上而安住。无常且复具怖畏，贪欲恒常役使者，如是然由愚昧故，复又信奉彼田地。贪欲之火恒常焚，天乃彻底愚昧者，焚烧之后彼复又，再三赞叹而行持。于诸境上无贪执，于何因上而专注，何者彼乃极赞叹，彼等痛苦恒常住。此等三界尽所有，如汲水轮般而转，虽为业之索所缚，然亦未曾见及彼。生与死等诸有情，生而复生再复生。众生彻底愚昧喜，恒常具有痛苦分。闪电汲水轮与轮，比拟贪欲极宣说。如梦乾闼婆城般，彻底完全坏灭也。如是形态之贪欲等，尤为具有怖畏性。无常痛苦空性故，莫作我之念执也。老与死之此轮转，尤为难忍不能堪。决定一切皆堕落，无眼是故亦不见。五种贪欲胜者尊，宣说空性之自性。贪欲居家之自性，乃是无常痛苦多。如是了知具证者，于诸贪欲皆不贪。
English
In the beginning, as in the end, the mind of virtue should be practiced. Practice virtue well and always be gentle, and at the time of death, there is no fear. Death is certainly change, and it is also separation from suffering. Because all realms are completely destroyed, the actions of children are also absent. That is gradually understood in sequence, but this is not something that can be comprehended. The gods who are completely harmed by realms have minds that are strongly attached to desire. Where are the gods born from the suffering of gathering and separation born? Even for a moment, one should not dwell on them. Impermanent and full of fear, desire always enslaves. Even so, because of ignorance, one relies on that very field again. The fire of desire always burns, the gods are completely ignorant. After being burned, they repeatedly praise and practice it. Without attachment to any realms, focusing on whatever cause, whoever is greatly praised, their suffering always remains. All these three realms turn like a water wheel. Although bound by the rope of karma, they have not seen it. Birth and death, etc., beings are born and reborn again and again. Sentient beings are completely ignorant and joyful, and are always endowed with a share of suffering. Lightning, a water wheel, and a wheel are proclaimed as metaphors for desire. Like a dream city of gandharvas, it is completely and utterly destroyed. Desires of such forms are especially full of fear. Because of impermanence, suffering, and emptiness, do not create the thought of self. This wheel of aging and death is especially unbearable and cannot be endured. Certainly, everything falls, but because there are no eyes, it is not seen. The Victorious One has proclaimed the five desires as the nature of emptiness. The nature of the house of desire is impermanence and much suffering. Those who have realization and understand this do not crave any desires.
Chinese
未作之业与，不解业之理，众苦大生故，后以忧焚烧。若至死未至，若至暇满具，如是思利己，此等道生乐。天界诸殁逝，死至人之地，知已近恼害，谁于有中住？如是亦殁逝，诸天为业索牵，各别近示故，大怖俱生起。是故彼诸天，如同傍生类，于诸境散乱，不为自作善。如是亦莫放逸，莫后生后悔。如是天穆苏林陀于众游行时，见游行诸天毗钵尸佛所造之塔，而彼随喜之。定然作善合，亦善示诸欲之过患。亦善示应呵责之四颠倒。亦善示未来之死时。令普皆怖畏。是故于可怖畏之死，以诸多痛苦丛杂之道，示彼诸天，彼以极喜悦，生起悦意之乐故，随示诸天。第六经中毗钵尸佛所造之经第二品圆满。 圣者正法念住经，第四十九卷。复次穆苏林陀彼亦引导彼诸天，于众游行之地，安住彼等何者已修心，何者亦已修意，及已修续者，引导彼等利益他，及勤于利益他之方便，欲摧伏彼诸天之放逸，亦见及忆念业及果之真如，亦间断心之相续，及亦断彼等之相续。
English
Deeds undone, and the nature of karma not understood, from which all great sufferings arise, later they are burned by sorrow. As long as death has not come, as long as leisure and fortune are complete, so long think of benefiting yourself. These paths bring happiness. The worlds of the gods pass away. Death comes to the lands of humans. Knowing this, with harm nearby, who dwells in existence? Thus, even the gods who have passed away, drawn by the ropes of karma, are shown separately, and great fear arises together. Therefore, those gods are like animals, for those who are scattered in their minds among the realms do not do good for themselves. Therefore, do not be heedless, and do not regret it later. Thus, when the god Musulinda wanders in the assembly, he sees the stupa made by the Buddha Vipashyin for the wandering gods and rejoices in it. He certainly joins in doing good, and he also shows the faults of desires. He also shows the four perversions that should be blamed. He also shows the time of death in the future. He makes everyone afraid. Therefore, from the terrible death, with the path crowded with many sufferings, when it is shown to those gods, he creates joy that captivates the mind with great joy, so he shows it to the gods. The second chapter of the sutra made by the Buddha Vipashyin from the sixth sutra is complete. The Noble Sutra on the Establishment of Mindfulness of the Sacred Dharma, the forty-ninth fascicle. Furthermore, Musulinda himself also leads those gods, and in the place where the assembly wanders, those who have cultivated their minds, those who have cultivated their minds, and those who have cultivated their continuums, he leads them to benefit others, and by striving to benefit others, he desires to subdue the carelessness of those gods, and he also sees and remembers the suchness of karma and its fruits, and he also interrupts the continuum of the mind, and he also interrupts their continuum.
Tibetan
ན་ཏུ་རབ་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་གསོན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཕངས་ཤིང་འཁོར་བའི་རྒུད་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ནས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ལྟོས་དང་མཆོད་རྟེན་གསུམ་པ་གང་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གཞན་འཁོར་བ་འཇིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། སྟོན་པའི་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གང་བ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་གསེར་དང་ནོར་བུའི་སྟེགས་སུ་ནམ་མཁའ་འབུགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བར་གནས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐབ་བྲལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རླན་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་པ། སྙིང་པོར་གྱུར་པ། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དགེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ལྷམ་མེ་བར་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དགའ་བར་གྱུར་པར་མཐོང་བ་འདི་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། །བདག་ཅག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཙན་དན་ཡང་བདག་གིས་དབུལ་བར་བྱའོ། ། མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་རིམ་གྱིས་བདག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་འདིར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མཛད་ན། གང་གིས་བདག་ཅག་རྣམས་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ཏུ་བྱོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་བདག་པོ་དེའི་ཚིག་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དགེ་བར་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མཆོད་པའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་མཆི་བར་བགྱི་ཞིང་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བའི་ས་ན་གནས་པའི་ལྷ་དེ་ད
Chinese
以最殊胜的喜悦相结合，也很好地显示了欲望的过患，也抛弃了对有情众生无常的觉悟，也讲述了轮回的衰败，然后对那些天神们这样说道：天神们，你们看啊，看到的那第三个佛塔，就是大雄其他摧毁轮回之敌的阿罗汉，真实圆满的佛陀。具有智慧和行持，无与伦比，调御丈夫的舵手，导师。完全充满了珍宝，光芒的链条在黄金和宝石的台阶上，如同刺穿天空一般，非常高耸地耸立着，一切众生都非常欢喜，压倒了一切无争的世间，必定安住，成为最寂静和最欢喜的，如同湿润的心续一般，成为所有天神的天界之旗帜，成为精华，如同具有禅定一般安住。极其光辉，善妙，珍宝极其闪耀，珍宝的光芒闪闪发光，如同示现殊胜之法一般，极其广阔，欢喜，看到这个，我们应当沐浴。我们应当供养。我也应当供奉旃檀。 以鲜花和香等供养后，依次我应当观看。难道这位成为大仙人者，极其稀有，他以什么来近似地象征呢？以何者我们必定会变得善良，究竟，利益和安乐呢？因为什么原因对一切有情众生不会带来利益和安乐呢？因为世尊的事业是丝毫也不具备的。也不是为了自身利益的缘故而来到这里的。然后那些天神们听取了天主的话语，以善良的心这样说道：为了供养的缘故，我们前去，为了随顺您的缘故，以及为了利益您的缘故，我们应当前去。然后，在众会游行的处所安住的那些天神。
English
Combining with the most excellent joy, it also well shows the faults of desires, also casts away the realization of the impermanence of sentient beings, also tells of the decline of samsara, and then says to those gods: Gods, look, that third stupa that is seen, is the great hero, the arhat who destroys the enemy of other cycles, the truly complete Buddha. Possessing wisdom and conduct, incomparable, the helmsman who tames men, the teacher. Completely filled with jewels, a chain of rays on a pedestal of gold and jewels, as if piercing the sky, standing very high, all beings are very happy, overwhelming all the worlds without strife, surely abiding, becoming the most peaceful and most joyful, like a moist mind-stream, becoming the banner of the heavenly realm of all the gods, becoming the essence, abiding like one with meditation. Extremely radiant, virtuous, the jewel is extremely blazing, the light of the jewel is flashing, like showing the supreme Dharma, extremely vast, joyful, seeing this, we should bathe. We should offer. I should also offer sandalwood. After offering with flowers and incense, etc., I should look in order. What does this great sage, who has become extremely rare, symbolize in approximation? By what will we surely become good, ultimate, beneficial, and happy? For what reason will it not bring benefit and happiness to all sentient beings? Because the actions of the Blessed One are not possessed in the slightest. It is not for the sake of one's own benefit that he has come here. Then those gods, having taken the words of the lord of the gods to heart, said with a virtuous mind: For the sake of offering, we will go, and for the sake of following you, and for the sake of benefiting you, we should go. Then, those gods who dwell in the place where the assembly travels.