Tibetan
ང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རང་གི་གནས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་ལྷ་པད་མའི་རྫིང་བུ་ལ་སྟེན་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་གང་གིས་རྣམ་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་པད་མ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། །ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་དག་རྣམས་མངོན་དུ་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་ལྔ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དག་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟན་རྣམས་ནི་གང་དག་གིས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་སྟན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་དང་། ཨིན་དྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན་ནམ། པད་མ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟན་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟན་དེ་དག་ལ་ལྷ་གཞན་གང་དག་འདུག་པར་བྱེད་པ་ན་ལས་རྣམས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཚེ་ན་སྟན་དེ་ཡང་གསེར་དུ་འགྱུར་བའམ། དེ་ཡང་ན་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའམ། དེ་ཡང་ན་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྟན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་མངོན་པར་མཐོང་ནས་ལས་ལྕི་མོ་དང་ཡང་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་ལྷ་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ངོ་ཚ་བས་གཟི་བརྗིད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉམས་པས་བཞིན་གྱི་མདངས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆེས་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་མངོན་པར་མཐོང་ནས་ལྷ་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ལྷ་དེ་དག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །ལྷ་མོ་དེས་ལྷ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་རྟེན་ནོ། །ལུགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་གཞན་དག་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་འཕོས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷ་མོ་དག་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ལས་དམན་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་འ
Chinese
我不是。那自己居处的女神众等之前会感到羞耻。此外，羞耻的第四个原因是，例如当依靠莲花池时，哪位神做了多少种类的业，就会出现多少种类的莲花。颜色和。气味和。触感非常强烈，那些显现出来被清楚看到后，当进入眷属之中时，作为主尊的神们会感到非常羞耻。此外，羞耻的第五个原因是诸神各自感到羞耻。哪些呢？例如，坐垫是哪些神做了什么样的业，就成为那些神的那个样子。只有那个样子的坐垫才会出现。其中，对于那些做了非常好的业的神来说，会显现出毗琉璃的自性，或者因陀罗尼蓝的自性，或者红莲花的自性的坐垫。当其他神坐在那些坐垫上时，因为业少，那时坐垫也会变成金子，或者变成银子的自性，或者变成水晶的自性。那时，当清楚看到变化的坐垫时，仅仅因为业有轻重等各种不同，那些神都会感到非常羞耻。他们因羞耻而光辉完全消失。他们那样全部消失后，脸上的光彩也完全消失，并且当清楚看到非常具有力量和极其超胜的诸神时，那些业非常低劣的神会被女神们完全抛弃。那些女神抛弃那些神后，就依靠其他的神。所有那些行为一致的女神们也都全部转移到其他的神那里，使特别超胜的女神们感到高兴。业低劣的那些神会得到极度的羞耻。这是诸神的第五个原因。因为进入眷属之中会感到羞耻，所以是会彻底毁灭的法性的
English
I am not. Those will be ashamed before the assembly of goddesses in their own abodes. Furthermore, the fourth cause of shame is, for example, when relying on the lotus pond, however many kinds of deeds a god has done, that many kinds of lotuses will appear. Color and. Smell and. The touch is very strong, and when those that appear are clearly seen, the principal gods will be very ashamed when entering the retinue. Furthermore, the fifth cause of shame is that the gods are ashamed of each other. Which ones? For example, the seats are in the likeness of those gods who have done whatever kind of deeds, and only seats of that kind will appear. Among them, for those gods who have done very good deeds, seats of the nature of vaidurya, or the nature of indranila, or the nature of padmaraga will appear. When other gods sit on those seats, because the deeds are few, at that time the seat will also turn into gold, or turn into the nature of silver, or turn into the nature of crystal. At that time, when the transformed seat is clearly seen, those gods will all be very ashamed simply because the deeds are heavy and light and of various kinds. Because of shame, their splendor will completely disappear. When they have all disappeared in that way, the radiance of their faces will also completely disappear, and when the gods who are very powerful and extremely superior are clearly seen, those gods whose deeds are very inferior will be completely abandoned by the goddesses. Those goddesses abandon those gods and rely on other gods. All those goddesses who are consistent in their behavior also completely transfer to other gods, making the particularly superior goddesses happy. Those gods with inferior deeds will attain extreme shame. This is the fifth cause of the gods. Because entering the retinue causes shame, it is the nature of the Dharma that will be completely destroyed.
Tibetan
དུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཏེ། གང་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་མངར་བ་དང་འདྲེས་ཤིང་བཅས་པའི་ལོ་མ་མེད་པའི་རོས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་དེ། བདེ་བར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་སུ་དེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་ཕལ་ཆེ་བ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་འབབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་རབ་ཏུ་དྲག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར། སྦྱིན་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །གང་དག་བློ་ནི་ལེགས་མི་རྟེན། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་རྟག་སྡུག་བསྔལ། །བདེ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་མེད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཚེའང་གང་གང་ཇི་ཇི་ལྟར། །ལས་རྣམས་བྱེད་པའི་སྐྱེ་དེ་དག །འབྲས་བུའང་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཡིན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལྡན་ཡིན། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ཡོད་མིན་པའི། །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མི་འཇིག་པའི། །རྒྱུ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ངོ་ཚའི་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །མཐོ་རིས་བློ་གྲོས་དམན་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་འགྲོ་རིམ་ལྡན། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་རྣམས། ། རྩེད་མོའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ། །ཆུད་ཟོས་ཡིད་ཀྱིས་ཟད་བྱས་ནས། །མི་གང་བཀྲེས་སྐོམ་རང་བཞིན་གྱི། །ཡི་དགས་རྣམས་སུ་རྒྱུག་པ་ཡིན། །སེར་སྣའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀུན། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་དག་བདེ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། །དེས་ནི་ངེས་པར་བདེ་བར་འགྲོ། །གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པས་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བསྔགས་པ་ཡི
Chinese
所有有为法，极其迅速，迅速至极。对于那些与如此这般的甜味混合，甚至不带叶子的味道也能产生痛苦。如果自以为是的快乐与痛苦混合，那么其他生世中，那些出生的众生，在地狱、饿鬼和畜生道中，各自必定会遭受各种各样、极其普遍的巨大痛苦，更不用说其他生世了。例如，各种各样的河流都流入大海。同样，在众生心续的入口处，也会产生由各种各样的因缘所引起的众多极其强烈的痛苦。诸天通过对这些痛苦的推断，也揭示了其他的痛苦。所有这些，以及所有的一切，都以各种方式与三时相连，充满了三种痛苦。摧毁痛苦、彻底摧毁痛苦的，是智慧、戒律和布施这三者。然后，在那时，世尊宣说了偈颂，如下：对于布施、智慧和戒律，那些不善于依赖的人，那些众生总是痛苦，他们没有安乐。通过各种各样的因缘，无论何时、无论何地、无论如何，那些造作行为的生命，其果报也是如此。所有这些都有因，没有因的，因为有为法不会毁灭，所以因是不可见的。从无始以来，羞耻的面容，被心的过失所欺骗。因为高尚的智慧变得低下，所以布施是美好的。布施具有特殊的次第，那些舍弃了悭吝污垢的人们。为了玩乐而行事的诸神，被浪费的心所耗尽，那些因饥渴而本性如此的人们，会奔向饿鬼道。所有那些悭吝的果报，都是他亲眼所见而宣说的。那些为了安乐的人们，必定会走向安乐。仅仅通过布施就能获得安乐，因此布施值得赞扬。
English
All conditioned phenomena are extremely swift, swift to the utmost. For those mixed with such sweetness, even the taste without leaves can cause suffering. If the pride of apparent happiness is mixed with suffering, then in other lives, those beings born in hell, hungry ghosts, and animals will each certainly experience various and extremely common great sufferings; what need is there to mention other lives? For example, various rivers flow into the ocean. Similarly, at the entrances of beings' mindstreams, numerous extremely intense sufferings arise, caused by various conditions. The gods, by inferring from these sufferings, also reveal other sufferings. All these, and everything, are connected with the three times in every way, filled with the three kinds of suffering. Those who destroy suffering, who utterly destroy suffering, are wisdom, discipline, and generosity. Then, at that time, the Blessed One spoke verses, as follows: Those who do not rely well on generosity, wisdom, and discipline, those beings are always in suffering, they have no happiness. Through various causes, whenever, wherever, however, those lives that perform actions, their fruits are also of that kind. All these have causes; that which has no cause, because conditioned phenomena do not perish, therefore the cause is not seen. From beginningless time, the face of shame has been deceived by the faults of the mind. Because noble wisdom has become base, therefore generosity is beautiful. Generosity has a special order, those who have abandoned the stain of stinginess. The gods who act for the sake of play, exhausted by wasteful minds, those who are by nature hungry and thirsty, run to the realm of hungry ghosts. All those fruits of stinginess, he spoke having seen them himself. Those who are for the sake of happiness, will certainly go to happiness. One becomes happy through generosity alone, therefore generosity is praised.
Tibetan
ན། །སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་གཞན། །འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་སོང་ནས་ཀྱང་། །རྒྱས་བྱེད་བཞིན་དུ་ལྷ་མཆོད་དོ། །སླུ་བ་མེད་པའི་གནས་དེ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །སླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་། །རྟེན་དུ་སྦྱིན་པ་ཆེད་ཆེར་གྱིས། །སེར་སྣའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །སེམས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྒོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རྒལ། །ཡུལ་ལས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་རྣམ་གསུམ། །རྣམ་གསུམ་བློ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དང་། །དུས་དང་ནམ་ཟླ་ངེས་པ་དེའི། །འབྲས་བུ་གཟིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྦྱིན་འདི་དང་པོ་རྟག་ཏུ་བཏང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་བསྲུངས། །སྲེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ། །ལམ་འདི་རྣམས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་། །མི་རྟག་སྦྱིན་བྱེད་སྲེད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕན་མི་བྱེད་པ་ཡིན། །མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ་ནུས་མིན། །འདི་ཡི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་དགའ་བར་བྱ། །སྦྱིན་པ་མེད་ན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས། །ཡི་དགས་ས་ལ་སྲེག་པར་བྱེད། །ལྷ་དང་དྲི་ཟའི་ས་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་ཡིས་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ལེགས་པར་ཆོས་བྱེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །སྦྱིན་པའི་ས་ལ་ལེགས་བརྟེན་ནས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་དུས་ཤེས་ཤིང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ངེས་འབྱུང་ལམ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་གིས་འདི་བསྔགས། །དེ་ནི་བརྟན་པས་རྟག་བརྩོན་པར། །རྒྱུན་དུ་ སྦྱིན་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །སྦྱིན་པ་མེད་པར་ལྷར་ཡང་ནི། །ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་དམན་པར་འདོད། །མི་གང་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ནི། །བདེ་བའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། །དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །བདེ་བའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་བདེ་དེ་ཀུན། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཡི་དགས་སྲིད་ན་ཡི་དགས་གང་། །ཟས་རྣམས་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚེར་མ་མེད་པའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །དམྱལ་བར་བཀྲེས་དང་སྐོམ་རབ་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་གང་ཞིག་མི་སྲེག་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ། །འབྲས་བཅས་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པས་རྟག་
Chinese
那。 布施于此世及他世， 行且随行是也。 彼以布施行去后， 如是增长供养天。 无欺惑之境彼等， 如来所宣说也。 是故无欺惑之故， 作为所依尤为行布施。 从悭吝之敌得胜， 心亦善为修习。 何者恒常行布施， 彼乃超越有之海。 从境亦布施三种， 三种从三慧生， 时与季候决定之， 果报见者三目尊。 此布施最初恒常施， 以极精勤守护戒律， 贪欲以智慧摧毁之， 从此等道生安乐。 无常布施者贪欲， 不作世间之利益， 终极无上之， 胜妙位亦不能得。 此之意之身所为， 恒常喜乐于布施。 无布施则饥渴所逼， 于饿鬼处焚烧之。 于天与乾闼婆处等， 以布施具足受用。 以布施则成国王， 善作佛事转轮王。 于布施处善依止后， 智者守护诸戒律。 具戒律者知时节， 以智慧则得解脱。 从痛苦中出离之道， 能仁胜士赞叹此。 彼乃稳固恒精勤， 常时 喜乐于布施。 无布施则于天亦， 诸天觉乐为低下。 人谁自身行布施， 是为具乐之有分。 是故布施之果彼， 一切为心所摄持故。 纵然生于畜生中， 是为具乐之有分。 从布施生诸安乐， 智者如是宣说也。 饿鬼界中饿鬼谁， 是为能食诸食物。 无刺之树彼等之， 果实与之相同也。 地狱中饥渴极强烈， 有身何者不焚烧？ 彼等一切布施难行， 具果报者即如是。 有情自之业力故， 于有之泥中沉溺者， 以布施恒
English
Na. Giving to this world and the next, Going and following is it. Having gone with giving, Thus increasing, worshiping the gods. Those places without deception, The Tathagata has spoken. Therefore, because it is without deception, As a basis, especially give. Victory over the enemy of miserliness, And also cultivate the mind well. Whoever constantly gives, That one crosses the ocean of existence. Also from the place, three kinds of giving, Three kinds born from three wisdoms, Of that definite time and season, The fruit is seen by the three-eyed one. This giving is always given first, Protect the precepts with great diligence, Destroy desire with wisdom, From these paths, happiness arises. The impermanent giver is desire, It does not benefit the world, The ultimate unsurpassed, The supreme position cannot be obtained. This one's mind and body, Should always rejoice in giving. Without giving, hunger and thirst, Burn in the realm of the pretas. In the realms of gods and gandharvas, With giving, they become endowed with enjoyment. With giving, one becomes a king, Well doing Dharma, a universal monarch. Having relied well on the place of giving, The wise protect the precepts. Those with precepts know the time, And with wisdom, they are completely liberated. The path of definite emergence from suffering, The Sage, the supreme being, praises this. That is steadfast, always diligent, Always Rejoice in giving. Without giving, even to the gods, The gods consider happiness to be inferior. Whoever gives themselves, Becomes fortunate with happiness. Therefore, the fruit of giving, Because everything is grasped by the mind. Even if born among animals, Becomes fortunate with happiness. All that happiness born from giving, The wise have spoken thus. Whoever is a preta in the preta realm, Is able to eat all foods. The fruits of the thornless trees, Become similar to that. In hell, with extreme hunger and thirst, Which embodied being is not burned? All those difficult practices of giving, Those with fruit become like that. Due to the karma of sentient beings themselves, Those who are drowning in the mud of existence, Always with giving