Tibetan
་ཅན་རྣམས་ཡོད་དེ། ནོར་གྱི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟེར་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དེས་བདག་གི་ནོར་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ནོར་ཉེ་བར་འཛིན་ཏེ། འདི་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་ལ་བདག་གིས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ཡང་སྦྱིན་པའི་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དྲི་མ་ཅན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱེ་བའི་དོན་དུ་སྟེར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ན་བདག་གི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པས་དེ་དང་དེའི་རྩ་ལག་ཏུ་སྔོན་གྱུར་པ་ཞེས་བྱས་ལ་དེ་གཞོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་རྣམས་ནི་དྲི་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲི་མས་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲེལ་པའི་དོན་གྱི་སྦྱིན་པ་བུད་མེད་གང་དག་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པས་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ནི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲི་མས་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་གང་དག་ཚོང་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཞན་དུ་ཡང་ཟས་འཛིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་ཡང་ཟས་འཛིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལོ་ལྔ་པར་ཡང་རུང་སྟེ། ཟས་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་གོང་ཆེན་པོས་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བྱིན་ནས་ཀྱང་རྫས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་དེ་དག་རྣམས་སོག་པའི་ ཚོང་གི་སྦྱིན་པ་དྲི་མས་ཉེ་བར་བསླད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲི་མས་ཉེ་བར་བསླད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གྲགས་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ། །བུ་དང་། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་། གཉེན་འབྲེལ་རྣམས་སྡུག་ཕོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་དག་རྣམས་ལ་སེམས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲེགས་པ་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བས་ན་གྲགས་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གལ་ཏེ་སེམས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གོས་དྲི་མ་ཅན་རྣམས་ཐལ་བས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར། ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་ལྡན། །དྲི་མ་བཅུ་གཉིས་དང་བྲལ་བ། །སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཀུན་རྟོག་པ། །ལྷ་རྣམས་གང་དག་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བླ་མེད་མིན། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་བྲལ་སྡིག་གིས། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཆད་ལྟུང་བ་ཡིན། །འདོད་པ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་། །བུ་དང་བུ་མོའི་དབང་གིས་འགྲོ། །ཟས་འབའ་ཞིག་ལ་འདོད་པ་ཡི། །མི་ནི་འཆི་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདོད་པའི་མདུད་པས་གྲོལ་མིན་དང་། །ཡིད་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ཟད་པ་ཡིན། །མུན་པའི་ཚོགས་ནི་འཇོམས་བྱེད་པ། །རབ་སྦྱིན་འདིར་ནི་སྦྱིན་བྱེད་པ། །མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་དེ་རྗེས་ལ། །སྦྱིན་པ་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་པོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོའོ། །སྦྱིན་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པའི་མི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རླབས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྒོས་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་དྲི་མེད་པ། །སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །མར་མེ་གསུམ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་ཤེས། །དེ་དག་སྐྱོན་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ཡིན། །སྲེད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ངན་སོང་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །ཤེས་ དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཡིན། །སྨྱོ་བ་དང་ནི་ཉུང་བའི་ཡང་། །གང་དང་དེ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་། །སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་དེ་དག་རྣམས། །སྦྱིན་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྲུངས། །ཉོན་མོངས་ནད་ནི་ངེས་འཇོམས་པོ། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྨད་དུ་གནས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་ཤེས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འགྲོ། །བག་མེད་མི་བཟད་པ་ཡི་སེམས། །ཀུན་རྟོག་གྱ་གྱུ་མྱུར་འཇུག་པ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་འདིས། །མི་ཡི་འཆིང་བ་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྐྱོན་གང་མེར་ཡང་མ་མཐོང་བས། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་བསྲེག་གོ །མེ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །བཅོམ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་དེས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་མངོན་པར་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མིའི་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཀྱིགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཐབས་མེད་པའི་སེམས་ལེགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཟུང་བས་ཀྱང་ཤིང་ཆེན་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བསྲེགས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བག་མེད་པའི་འཆིང་བ་མེད་པ་འཛད་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས། དེའི་ཕྱིར
Chinese
具有者存在，是依于财富之方便而施予。如何布施者以我之财富之方便而执持财富，此生起信心而我将摧毁之。于此，此亦是布施之垢染。复有布施具垢染者，此如是，为分别之义而施予。如何于此我已作彼为我之妇人，彼与彼之根本已先有，如是作而将摧毁之思念。于此，分别而作者彼等乃为垢染所转见。复有为垢染所逼恼之布施，此如是，关联之义之布施，凡诸妇人为生之义而关联，以生者为生者等而布施。于此，彼等乃为垢染所逼恼之布施。复有为垢染所逼恼而转之布施等，譬如凡诸以贸易之因由，于他处亦取食物耶？以他之因由亦取食物耶？以他之因由五年亦可，食物彼等自身亦以高价而施予，为聚集之义故。于彼等亲近而施予后，亦以物而作家室。彼等之中，彼等乃为毛织品 贸易之布施为垢染所杂染。复有为垢染所杂染之布施，譬如名声之布施等。于子与，自己之生人与，亲戚等困苦者等施予，彼亦于此等离心者，唯以傲慢而布施，故名声之布施彼乃为垢染所逼恼。彼等一切若离心而转，则将成彼之相同。若心超胜，亦将离垢染。譬如衣垢染者以灰而作无垢染，如是心将修习故。又彼时，薄伽梵能见者说偈颂。如何？十二功德善具足，十二垢染皆远离，布施完全得清净，彼之相反之遍计。天众何者为士夫，布施之果最上。
English
There are those who possess, giving based on the means of wealth. How does the giver hold wealth close through the means of their wealth? 'Let this generate faith, and I shall destroy it.' This is also a stain on giving. Furthermore, there is giving with stains, such as giving for the sake of distinction. For example, 'Having made this one my woman, I will say that she and her lineage came before, and then I will destroy her.' Those who make such distinctions are seen as being under the influence of stains. Furthermore, there is giving that is afflicted by stains, such as giving for the sake of connection. Those women who connect for the sake of offspring give to those who have offspring. These are givings afflicted by stains. Furthermore, givings that are afflicted by stains are like those who take food elsewhere for the sake of trade, or take food for other reasons, or even for five years for other reasons. They give those foods themselves at a high price, for the sake of accumulation. Having given closely to them, they also make a home with possessions. Among them, those who trade in wool, their giving is tainted by stains. Furthermore, there is giving tainted by stains, such as giving for fame. Giving to sons, one's own people, and relatives who are suffering, but doing so without compassion, giving only out of arrogance, that giving for fame is afflicted by stains. If all of these are done without compassion, they will become like that. If the mind is superior, it will also be free from stains. Just as stained clothes are made spotless with ash, so too will the mind become through cultivation. Then, the Bhagavan who sees clearly spoke in verses: How are twelve qualities fully possessed? How are twelve stains removed? Giving becomes completely pure, the opposite of that is complete calculation. Which gods are men? The fruit of giving is supreme.
Chinese
非也。 施舍和不施舍的罪过，使低劣之人堕落。 欲望与吝啬的污垢，因儿子和女儿的权力而行。 贪图食物的，人将走向死亡。 不能从欲望的结中解脱，心的树木会枯竭。 摧毁黑暗的集合，最好在此施舍。 施舍是享用最好的，施舍者也随之而来。 施舍是善道的导师，前往另一个世界。 被施舍之水洗净的人，被戒律之浪完全浸润。 广大的智慧，没有污垢，施舍能使痛苦止息。 想要利益他人的，应舍弃三种灯。 施舍和戒律，同样要了解，这些是摧毁过失的。 贪欲是广大的恶道，被分别念的波浪充满。 成为痛苦之海的基础，被智慧和戒律守护。 疯狂和减少，无论如何都会堕落。 这些心的束缚，用施舍和戒律来好好守护。 烦恼之病必定摧毁，这三者处于劣势。 施舍和戒律，同样要了解，这些总是走向安乐。 放逸不可忍受的心，妄念狡诈迅速进入。 智慧等这三者，使人的束缚变得可怕。 即使没有看到任何过错，什么会烧毁这个世界呢？ 那火被智慧之水，摧毁后进入涅槃。 如此，世尊遍观者，将此偈颂之经明显地写在了佛塔上。 那些施舍不是天人的，而是人的。 因此，最殊胜的是人，而不是天人。 因此，要接近了解那些施舍，所有人都要聚集所有地方，总是要好好抓住没有方法的内心。 因为抓住它，这棵大树也会停止。 被智慧之火焚烧。 焚烧它，将获得极度喜悦的，没有放逸的束缚，没有穷尽，没有耗尽的地位。 因此
English
It is not. The sin of giving and not giving causes the inferior to fall. Desire and the defilement of miserliness go by the power of sons and daughters. Those who desire only food, people will go to death. One cannot be freed from the knot of desire, and the tree of the mind will wither. Destroying the assembly of darkness, it is best to give here. Giving is enjoying the best, and the giver also follows. Giving is the guide to the good path, going to another world. People who are washed by the water of giving, completely immersed in the waves of discipline. Vast wisdom, without defilement, giving can make suffering cease. Those who want to benefit others should abandon the three lamps. Giving and discipline, likewise understand, these are the destroyers of faults. Greed is the vast evil path, filled with waves of discrimination. Becoming the basis of the ocean of suffering, protected by wisdom and discipline. Madness and reduction, in any case, will fall. These bonds of the mind, well guarded by giving and discipline. The disease of affliction will surely destroy, these three are in a disadvantageous position. Giving and discipline, likewise understand, these always go to happiness. The unrestrained, unbearable mind, deluded and deceitful thoughts quickly enter. These three, such as wisdom, make the bonds of people fearful. Even if no fault is seen, what will burn this world? That fire is extinguished by the water of wisdom, and then enters Nirvana. Thus, the Bhagavan, the all-seeing one, clearly wrote this sutra of verses on that stupa. Those donations are not of the gods, but of humans. Therefore, the most excellent is human, not the gods. Therefore, get close to understanding those donations, and everyone should gather all places, and always hold well the heart without method. Because by grasping it, this great tree will also stop. It is burned by the fires of wisdom. By burning it, one will obtain the state of extreme joy, without unrestrained bonds, without exhaustion, without depletion. Therefore
Tibetan
་ན་བག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་ཀྱང་དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་པོ་ལྷ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་ན་ཡང་ཟས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལས་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཆུང་ཟད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་སོ། །ལས་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་ བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་གིས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཟས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་གཞན་གྱི་ཟས་ཆེས་ལྷག་པ་དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་སྙིང་ལ་འོང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ནགས་དང་། ཉེ་བའི་ནགས་དང་། རྫིང་བུ་དང་། པད་མའི་ཚང་ཚིང་དུ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཅི་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་མངོན་པར་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་དག་ཅེ་ན། འདི་ན་ཟས་ཀྱི་དུས་ན་ལྷ་གཞན་དག་གི་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་མཐོང་ལ་རང་གི་ཡང་དྲི་མ་ཅན་དང་དམན་པར་ཡང་གྱུར་པ་ཀུན་ནས་ཉེ་བ་ན་གནས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ན་མཆོག་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་མཆོག་ཏུ་བཟང་བ་མང་བ་ལྷ་གཟུགས་བཟང་བའི་ལྷ་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་དག་མངོན་པར་མཐོང་ནས། ལྷ་གཞན་རྣམས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལ་པད་མའི་ནགས་དང་། ཉེ་བའི་ནགས་དང་། རིའི་རྩེ་མོ་གསེར་དང་། བཻ་ཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་དོན་དུ་ལྷ་རྣམས་གང་དག་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་གང་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དེ་འགྲོ་བ་བུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་འགྲོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡ
Chinese
因此，即使以极大的努力，也要像对待敌人一样彻底抛弃无知和放逸。此外，八法是诸天应当抛弃的，因为它们会带来极大的羞耻。这是什么呢？例如，即使业被充分展示，在进食的时候也会感到羞耻。业有三种形式，即小、中、大，它们会变成小、中、大。此外，诸天甚至无法给予少许的布施。业也不会转移。因此，当诸天从事食物的活动时，无论他们给予何种形式的布施，遵守何种形式的戒律，他们都会获得同样形式的食物。当他们看到其他人拥有更加卓越的食物，具有更胜一筹的香味、味道和触感时，心中会涌起极大的羞耻感。当他们在森林、近处的森林、池塘和莲花丛中嬉戏时，所有这些快乐会以何种方式各自存在呢？其他的天神看到其他天神更加卓越的快乐时，会感到极大的羞耻，并对自己身体感到沮丧。这五件事是诸天感到羞耻的原因。这五件事是什么呢？在此，在进食的时候，当他们看到其他天神拥有无垢的甘露，而自己的食物却是有垢且低劣的时候，他们会感到极大的羞耻。这是诸天感到羞耻的第一个原因。当他们看到许多外形极其优美，装饰和服饰极其精美的天神，以及外形优美的其他天神在附近时，其他的诸天会感到羞耻。这是感到羞耻的第二个原因。此外，感到羞耻的第三个原因是，当诸天为了在虚空中莲花盛开的森林、近处的森林、山顶、黄金和琉璃的自性中嬉戏而前往时，由于业的差别，他们会走得非常快。那些业力非常小的天神会走得很慢。他们会费力地用步伐追赶。
English
Therefore, even with great effort, one should completely abandon ignorance and negligence as if they were enemies. Furthermore, the eight dharmas are what the gods should abandon, as they bring great shame. What are these? For example, even if karma is fully displayed, one will feel shame at the time of eating. Karma has three forms, namely small, medium, and large, and they will become small, medium, and large. Furthermore, the gods are unable to give even a small amount of charity. Karma also does not transfer. Therefore, when the gods engage in the activity of eating, whatever form of charity they have given, whatever form of precepts they have kept, they will receive food of that same form. When they see that others have more excellent food, with superior fragrance, taste, and touch, great shame will arise in their hearts. When they play in the forests, nearby forests, ponds, and lotus groves, how will all these pleasures exist separately? When other gods see the more excellent pleasures of other gods, they will feel great shame and become disheartened with their own bodies. These five things are the causes of shame for the gods. What are these five? Here, at the time of eating, when they see that other gods have immaculate nectar, while their own food is impure and inferior, they will feel great shame. This is the first cause of shame for the gods. When they see many gods with extremely beautiful forms, adorned with excellent ornaments and attire, and other gods with beautiful forms nearby, the other gods will feel shame. This is the second cause of shame. Furthermore, the third cause of shame is that when the gods go to play in the lotus-filled forests in the sky, nearby forests, mountaintops, and the nature of gold and lapis lazuli, due to the difference in karma, they will go very quickly. Those gods with very little karma will go slowly. They will laboriously try to catch up with their pace.