Tibetan
འདོད་པ་མི་བཟད་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནོར་རྣམས་རྙེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཏེ། བརྣབ་སེམས་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དུ་མས་ཀྱང་མི་བཟད་པའི་འདོད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞོམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་དག་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ཚོང་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་རིན་ཆུང་དུན་གྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་དག་བླངས་ནས། སྦྱིན་པའི་སྙད་ཀྱི་ཚོང་གིས་ཡིད་རབ་ཏུ་དྲང་བས་ཚོང་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གང་གིས་རིན་ཐང་མེད་པ་འཚོང་ངོ་། །དེ་ཡང་བཞི་ལོག་གམ་བརྒྱད་ལོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །སྔར་ལས་ལྷག་པར་བཅུ་ལོག་ཏུ་ཡང་བྱེད་དེ། འདི་ནི་འདོད་པ་མི་བཟད་པ་སྨད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མི་བཟད་པའི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས་རྫས་ལེན་ནོ། །ནོར་དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨད་པར་བྱ་བའི་འདོད་པ་ནི་གང་དག་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་རིག་པ་ལྷག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་རེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་དགའ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྨད་པར་བྱ་བའི་འདོད་པ་གཞན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་ རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ས་ལས་བྱས་པའམ། བ་སོ་ལས་བྱས་པའམ། ཤིང་ལས་བྱས་པའམ། དངུལ་ལས་བྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཚོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨད་པར་བྱ་བའོ། །ནོར་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་པ་མི་བཟད་པ་རྣམ་པར་སྨད་པར་བྱ་བ་སྐྱུག་བྲོ་བར་གྱུར་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་འདོད་པ་མི་བཟད་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་དང་། མ་ཧཱ་ནཱི་ལ་དང་། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྩེད་མོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རི་གཅིག་ལས་རི་གཞན་རྣམས་ལ་རྩེད་མོ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཕོས་མོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པས་བྱས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་བྱས་ལ། ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་གྱི་སྲེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བཅིངས་ནས་རྣམ་པར་ལྷུང་བ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ལ། མི་འདོད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡུལ་ལྗོངས་དང་བྲལ་བའི་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཡིད་དེ་དང་། སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བའི་རིས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་དང་། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་པར་འཆི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་མི་ཚིམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ བྱེད་པར་འགྱུར་ན། འདི་ན་འདོད་པའི་སྒྲ་དང་། རེག་བྱ་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་དང་། དྲི་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷ་གཞན་འདོད་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཕྱིང་བ་པར་རྗེས་སུ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཐོས་པས་དགའ་བར་བྱས་པའི་ཡིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་ལ་ཆུ་ལྡུགས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བག་མེད་པས་བག་མེད་པ་དེ་ཡང་ཅིའི་རྩ་བ་ལས་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་རྩ་བ་ལས་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་རྩ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདོད་པ་སྤོང་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདོད་པས་བཙིར་བའི་ཡིད་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་འདོད་པ་མི་བཟད་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ནས་ཐམས་ཅད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་
Chinese
不如意的欲望，越是获得财富，就越是增长，而且还会与贪心一同增长，因此，修行佛法的人们，即使付出诸多努力，也应当彻底摧毁不如意的欲望。诸位天神，在此，有些人特别喜欢布施，因此成为了商人。他们以低廉的价格从沙门和婆罗门那里购买食物和饮料，然后以布施的名义进行交易，以此来取悦自己的心。他们出售没有价值的品质，将其翻四倍或八倍出售，甚至比原来高出十倍。这是一种应当受到谴责的不如意欲望。另一种不如意的欲望是，说法者讲经说法后收取财物，但这些财物并不用于供养三宝。还有一种应当受到谴责的欲望是，有些人通过培养对智慧的习惯，掌握了三种殊胜的智慧。那些已经出家，没有期望，也没有完全快乐的人，他们的这种欲望是应当受到谴责的。还有另一种应当受到谴责的欲望是，有些人出家后，出售用泥土、石膏、木头或银制成的世尊的雕像。他们的这种欲望是应当受到谴责的，而且这些财物也不用于佛法。因此，对于人们来说，获得超越世间的佛法，不如意的欲望是应当受到谴责的，是令人厌恶的，不是永恒的，不是持续的，也不是美好的。如果像天神们的欲望那样，以各种各样的快乐来游乐，那么你们这些不如意的欲望显现出来，就像黄金、白银、琉璃、因陀罗尼罗、摩诃尼罗和水晶的本性所形成的山一样，在那里体验嬉戏的乐趣。从一座山到另一座山
English
Unpleasant desires, the more wealth is acquired, the more they increase, and they also grow together with greed. Therefore, practitioners of the Dharma, even with much effort, should thoroughly destroy unpleasant desires. Gods, here, some people are particularly fond of giving, and therefore become merchants. They buy food and drink from ascetics and Brahmins at low prices, and then trade in the name of giving, in order to please their own hearts. They sell qualities that have no value, selling them for four or eight times the price, or even ten times higher than the original price. This is one of the unpleasant desires that should be condemned. Another unpleasant desire is that Dharma speakers take money after preaching the Dharma, but these riches are not used to make offerings to the Three Jewels. There is also a condemnable desire that some people, through cultivating the habit of wisdom, master the three superior wisdoms. Those who have become monks, have no expectations, and are not completely happy, their desire is condemnable. Yet another condemnable desire is that some people, after becoming monks, sell statues of the World Honored One made of clay, plaster, wood, or silver. Their desire is condemnable, and these riches are not used for the Dharma. Therefore, for people to attain the Dharma that transcends the world, unpleasant desires are condemnable, disgusting, not eternal, not continuous, and not beautiful. If, like the desires of the gods, they wander with all kinds of pleasures, then these unpleasant desires manifest themselves, like mountains formed by the nature of gold, silver, lapis lazuli, Indranila, Mahanila, and crystal, where they experience the joy of playing. From one mountain to another
Chinese
那些去玩耍的人们，被男女的群体完全围绕，那些全部都是欲望所为，不是其他所为。天神们，你们被与地域贪恋一同的那些欲望所束缚，甚至不觉知堕落，也不是恶趣的怖畏。没有不悦意、不合意、与地域分离的怖畏，也成为了觉知疾病所致死亡时分的痛苦怖畏。天神们，你们也被欲望压倒的心，以及那些行为本身，将彻底摧毁极其难以忍受的类别。如此，那些天神们，即使在分离和没有疾病怖畏的死亡和迁逝时，欲望也无法满足他们的心。如此，天神们以世间道，也被无法忍受的欲望所阻断。如何以出世间道，对天神世间者们造成障碍呢？在此，对于欲望的声音、触觉、味道、形象和气味，极度沉迷，会明显地喜欢非正法行为。有欲望的天神们，不是那些欲望较少的天神，也不是那些随学佛法戒律的修行者，他们的心不是被听闻所喜悦的。如同向根部浇水一样，对于所有善法也是如此，即是证悟佛法。而证悟佛法，没有听闻是不可能的。既然如此，听闻又如何不能被证悟呢？以及，放逸，那放逸又是什么的根源呢？因为是欲望的根源。因为是欲望的根源啊。因此，凡是舍弃欲望的人，都将进入涅槃之城。凡是被欲望所压迫的心灵，都将在轮回的道路上流转。如此，天神们以出世间道，也会被天神和人们所阻断。因此，具有智慧的人，应当以极大的精进舍弃那些无法忍受的欲望。从这里开始，完全倾向于杂乱的布施。
English
Those who go to play, completely surrounded by groups of men and women, all of those are done by desire, not by anything else. Gods, you are bound by those desires together with the craving for places, and you do not even realize the fall, nor are you afraid of the evil destinies. There is no fear of unpleasantness, disagreeableness, or separation from places, and you have also become aware of the fear of suffering at the time of death caused by illness. Gods, you are also with that mind overwhelmed by desire, and those actions themselves will completely destroy the extremely unbearable categories. Thus, even when those gods pass away and die without the fear of disease, desires cannot satisfy their minds. Thus, gods, even on the worldly path, will be interrupted by unbearable desires. How can the transcendental path obstruct the worldly gods? Here, being extremely immersed in the sounds, touch, taste, form, and smell of desire, one will obviously like non-virtuous behavior. The gods who have desires are not those gods who have fewer desires, nor are they those practitioners who follow the Buddhist monastic discipline, their minds are not gladdened by hearing. Just like pouring water on the roots, it is the same for all virtuous dharmas, that is, the realization of dharma. And the realization of dharma is impossible without hearing. Since that is the case, how can hearing not be realized? And, negligence, what is the root of that negligence? Because it is the root of desire. Because it is the root of desire. Therefore, whoever abandons desire will enter the city of Nirvana. All those minds that are oppressed by desire will wander on the path of samsara. Thus, gods, on the transcendental path, will also be obstructed by gods and humans. Therefore, those who are intelligent should abandon those unbearable desires with great diligence. From here on, completely inclined towards chaotic giving.
Tibetan
ཏུ་བརྩོན་པ་དེའི་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་ལམ་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་འདོད་དེ། མི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཀྱི་ལྷས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དེ་མིར་གྱུར་པ་ན་རབ་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་གཞན་གྱིས་བསླུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལས་ཉམས་པའི་ཚོང་པ་ངན་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཡང་དུ་ཞིག་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང་། ནོར་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་འཕྲོག་པ་ཡོངས་ སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་བྱིན་པས་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ནོར་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་པ་ལས་རྐུན་མ་ལས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དང་། རྐུན་མ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་ནམ་ཡང་རྫས་རྣམས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ལས་དེའི་འབྲས་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ནོར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པས་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་སྤོང་ངོ་། །ལྷ་དག་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བྱིན་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བར་མ་གྱུར་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམས་བཏང་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྷར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུའོ། །དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པར་སྐྱེས་ན་དེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཇི་ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་
Chinese
那是努力的如其因之果。那些布施之道，诸神认为不能做，是具光彩者所为，非神所为。当神变成人时，最难获得的布施，如果对此感到非常高兴，那就是被他人欺骗了，就像从珍宝岛上衰落的恶劣商人一样。像这样，也有各种各样的物质布施。那么，什么是无畏布施呢？又是什么样的无畏布施呢？无畏布施有三种：完全救护生命，完全救护被抢夺的财物，同样地，完全救护他人被抢夺的儿子和女儿。其中，给予生命会使人在天和人中长寿。完全救护被抢夺的财物，会比盗贼更好地守护财物。也会拥有财富。国王、盗贼、水等永远不会抢夺此人的财物。会变成国王，会变成国王的臣仆，通过那业的果报，会变得具有大神力，具有大权力，并且在所有其他生世中也会拥有财富。给予儿子和女儿的无畏，会使儿子和女儿被好好地保护。即使在天和人中死亡和转生的时刻，也不会那样舍弃。诸神，那么什么是法的布施呢？那有两种：世间法和出世间法。其中，世间法是给予与趋近四禅定的世间智慧和正见相应的布施，会在天和人中快乐，在天和人之中，如果不是邪见的话。舍弃出世间法的布施，当希望成为完全清净的神时，在欲界中修行，或者在色界中修行。如果生于欲界，那么他会生于九十八地的欲界中修行的六欲天之主等。也会生于色界中修行，从悲伤中解脱
English
That is the result corresponding to the cause of that effort. Those paths of giving, the gods consider them unable to do, they are done by those with great glory, not by the gods. When a god becomes a human, if one is very happy with the giving that is most difficult to obtain, then that is being deceived by others, like a bad merchant who has declined from a treasure island. Like this, there are also various kinds of material giving. So, what is the giving of fearlessness? And what kind of giving is the giving of fearlessness? There are three kinds of giving of fearlessness: completely saving life, completely saving stolen property, and similarly, completely saving the sons and daughters of others who have been stolen. Among these, giving life will cause one to have a long life among gods and humans. Completely saving stolen property will protect property better than thieves. One will also possess wealth. Kings, thieves, water, etc., will never steal this person's property. One will become a king, will become a minister of a king, and through the result of that action, one will become greatly powerful, have great authority, and will also possess wealth in all other lifetimes. Giving fearlessness to sons and daughters will cause sons and daughters to be well protected. Even at the time of death and rebirth among gods and humans, one will not abandon them in that way. Gods, so what is the giving of Dharma? There are two kinds: mundane and supramundane. Among these, the mundane is giving that corresponds to mundane wisdom and right view that approaches the four dhyanas, one will be happy among gods and humans, among gods and humans, if one does not have wrong views. Abandoning the giving of supramundane Dharma, when one wishes to become a completely purified god, one practices in the desire realm, or one practices in the form realm. If one is born in the desire realm, then one will be born in the ninety-eight levels of the desire realm, such as the lords of the six desire realms who practice in the desire realm. One will also be born practicing in the form realm, liberated from sorrow.