Tibetan
་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་རིས་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་དཀར་པོ་བྱས་པར་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྣམས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ན་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་མེད་ལ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སྐུད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་དང་། རྒྱུད་དུ་མ་འགྲོ་བ་ལྔར་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །རྒྱུ་འདིས་ལྷ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་རིག་ནས་ལྷ་དེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་མི་ཉིད་ལས་འཆི་འཕོས་ནས་སམ། སླར་ཡང་ལྷར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ན་དེས་ལས་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ན་དེ་དག་ནི་འདིས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ དེ་དག་ལྷ་དེའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་གལ་ཏེ་ཤེད་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ནའོ། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ན་སྟེ་རང་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལྷའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མངོན་པར་མ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེ་དགེ་བ་གོམས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ན་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྐྱེས་སོ། །འདིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ཤིན་ཏུ་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཉེ་བར་བརྒྱུགས་ནས་འོང་ངོ་། །ལྷ་དེའི་དགེ་བའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཉེ་བ་ན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་རྒྱུག་པ་ཡིན་ལ་གང་ཡང་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དེ་དག་གིས་བསྐོར་ནས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དགའ་བའི་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་རིན་གྱིས་ཉོས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་དེ་ལ་ཡང་རི་དང་། ནགས་དང་། ཉེ་བའི་ནགས་དང་། རྫིང་བུ་དང་། ཚང་ཚིང་དང་། འབབ་ཆུ་དང་། པད་མའི་མཚེའུ་དང་། རི་ངོས་དང་། ནགས་ལྷམ་མེ་བ་དང་། ཕུག་དང་། འཁྲི་ཤིང་གིས་ལེགས་པར་གཡོགས་པའི་ཁང་བུ་དང་། བྱའི་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་རྣམ་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་འདོན་པས་ཡིད་དགའ་བ་དང་། རིང་དུ་སྐྱོང་བས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་གླུས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་གར་གྱིས་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཉེ་བའི་ནགས་རྣམས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་མཐོང་ན་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་རི་དགས་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་བརྒྱ་ཕྲག་འོད་ འབྱིན་པའི་རྩེ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་རི་དེ་ལ་ཁམས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེས་ཉེ་བར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འཁྲི་ཤིང་གི་ཁང་བུ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོས་དགའ་བ་བཏིང་བ་དང་། ཚང་ཚིང་དང་། པད་མའི་ནགས་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། མཚེའུ་དང་། འབབ་ཆུ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དང་། ལྗོངས་དང་། རིའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་དབྱིབས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དང་། བསིལ་བའི་ཆུ་རྡུལ་གྱི་འབབ་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་བསིལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷ་དེ་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་བྱེད་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་ཚོགས་དེ་དག་རྣམས་དེ་ལྟར་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་རྩེ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་གང་དག་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཆུ་ལ་རྩེ་བས་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དག་གི་ལས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་གང་དག་གིས་དང་། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་གང་གིས་དང་། རྣམ་པ་ཇི་སྲིད་ཅིག་གིས་དང་། ཚུལ་གང་གིས་བྱས་པ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བྱས་པ་དང་། རྐྱེན་གང་གིས་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་གང་གི་ཚེ་ན་བྱས་པ་དང་། དམན་པ་དང་། བར་མ་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཞིང་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དགེ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པར་སྟེང་དུ་མིང་དང་། ཁ་བྱང་རྣམས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྒྲིན་པ་དང་མིག་ཆེས་རྣོ་བའི་ཡི་གེ་མཁན་གྱིས་ཆ་ཤས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེ་མངོན་པར་བྲིས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ དེའི་ཡིག་མཁན་སྤྱང་པོས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྩིག་པའི་ལོགས་དེ་ལ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྲིས་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དང་ཁ་དོག་གང་གིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་དེ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་དེས་ལྷ་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་མངོན་པར་བྲིས་པ་དེས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རྣམ་པར་མཛེས་སོ། །དཔེར་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལན་བརྒྱར་བཏུལ་བའི་གསེར་གསལ་བ་ལ་པད་མ་རཱ་ག་ཉེ་བར་བཅུག་པའམ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལའམ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པར་བྲིས་པ་དེས་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་གསལ་ལོ། །བྲིས་པ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་མགྲིན་པ་དང་མིག་ཕོར་དག་ལས་དེ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །བྲང་ལ་ཡང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྲིས་པ་དེ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལྷ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བག་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སའི་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་བྲང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དཔྲལ་བར་ཡང་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དུས་གང་དུ་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་འཕོས་ནས་ཀྱང་གང་དུ་ཅིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེར་ཡང་དུས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་དོག་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཡང་མངོན་པར་བྲིས་པ་ནི་ལྷ་དེ་དག་གི་ངོ་མཚར་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་ཕྲེང་དེ་དག་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཀྲ་བས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཆེས་ལྷག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་ལེགས་པར་སྤེལ་བའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞན་རྣམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་མཛེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་གཞན་བྱས་པ་ལྷ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་དེ་ལྟར་རང་གི་ལས་ཀྱི་ལུས་ཁ་བྱང་དུ་བཏབ་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ནགས་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་བྱད་དང་། རྒྱན་འཆང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་དུ་མར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ན་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམས་སུ་དེ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྩེ་བར་གྱུར་ནས་གང་ན་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ངོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་དགའ་བ་རྩེ་མོ་ནས་རྩེ་མོར་འབབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བྱའི་ཚོགས་དུ་མས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པ། ཤིང་གི་ཚལ་འཐུག་པོ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་ཆ་ཤས་རྣམ་པར་བཀྲ་བར་བྱས་པས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ངོས་ན་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རྩེ་མོའི་ངོས་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱར་ཇི་ལྟ་བར་རྩེ་མོའི་ངོས་ནས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་དེའི་ངོས་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་ན་ལྷ་གང་དག་ཆུ་ཀླུང་དེར་དམྱལ་བ་ནས་འཆི་འཕོས་པར་གྱུར་པ་ཆུ་ཀླུང་དེའི་ངོས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་རངས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བས་དེ་ཆེད་ཆེར་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་གྲངས་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དྲན་པར་གྱུར་
Chinese
那些的众生之类别两种之中变成白色了。因此做了两种业的就近享受者，以真实的瑜伽，诸天全部都会变成诸天本身而出生，除了净居天之外。那些之中，也没有出生后要感受的业，也不做在其他次数要感受的业。如是业之风所遍布的这个所有世间都遍布着，各种丝线的幻轮被各种各样的绳索捆绑着，具有成百上千种心之意乐，多种分别念，多种相续在五趣中遍布。以此原因要知道新生的天，如是各自作意者出生。之后如是知晓后，那天如实地会各自知晓，从某个其他的生中死亡转移后出生于此。那如果从人本身死亡转移后，或者再次变成天而出生，如果是出生后要感受的业，那他会辨别那个业。如果是在其他次数要感受的业，那些不是他所能知晓的，因为那些原因不是那个天的证悟之境。在其他次数要感受的那些，如果是猛烈的话，百劫遇到缘后会产生果。如果是一百劫。如果是在不可计量的百千劫中，自己出生的原因天眼也无法见到。那如是出生的原因没有明显见到而存在着，直到那之后，那善根串习的多种境都会同样地出现。如从无诤天众之中，从广阔的轮围中所使用的土地中出生。仅此生起心之际，以善业的力量，极多的天女众会涌现并靠近而来。那天之善的因缘是什么，会由此而出现，会说是在近时出生的而感受。
English
Those beings are transformed into whiteness in both categories. Therefore, those who closely enjoy having performed two kinds of actions, through genuine yoga, all the gods will be born as gods themselves, except for the Pure Abodes. In those realms, there is neither karma to be experienced after birth, nor do they perform karma to be experienced in other lifetimes. Thus, all these worlds, pervaded by the winds of karma, are completely pervaded, and that wheel of illusion of various threads is bound by various kinds of snares, possessing hundreds and thousands of mental inclinations, many discriminations, and many continuities, wandering completely in the five realms. For this reason, the newly born god should be understood, and thus those who individually focus their minds are born. Then, having understood in this way, that god will individually know as it is, having passed away from some other birth and being born here. If he has passed away from being a human, or even if he is born again as a god, if it is karma to be experienced after birth, then he will distinguish that karma. If it is karma to be experienced in other lifetimes, then these are not the only things he knows, because those causes are not the objects of that god's realization. Those to be experienced in other lifetimes, if they are intense, will produce fruit after encountering conditions in a hundred kalpas. Or in a hundred thousand kalpas. Or in immeasurable hundreds of thousands of kalpas, the cause of one's own birth is not seen by the divine eye. Since the cause of birth is not manifestly seen in this way, it will remain, and as long as that is followed, the various objects of virtuous habituation will also appear in the same way. Just as from among the gods free from strife, it is born from the earth used in the vast circumference. At the very moment of generating this mind, through the power of virtuous actions, a very large assembly of goddesses will arise and come near. Whatever the virtuous cause of that god is, it will arise from that, and it will be said that he was born recently and is experiencing it.
Chinese
因为奔流不息，无论什么生长出来并长久的事物，都会逐渐衰减。然后，众天神被那些事物围绕，在极其令人愉悦的森林和附近的森林中体验快乐。凭借以业力购买的卓越功德，他们尽情享受那些变得极其快乐的事物。在那片土地上，还有山脉、森林、近处的森林、池塘、茂密的丛林、瀑布、莲花湖、山坡、茂密的森林、洞穴、被藤蔓植物完美覆盖的房屋，以及因成百上千的鸟群发出各种声音而令人愉悦，以及由成百上千的天女的歌声所清晰地表达，因产生快乐的舞蹈而变得快乐，在附近的森林中，如果看到七宝的自性所显现和燃烧，极其迷人的野兽们，以及七宝自性的数百块发出光芒的石头，名为“广阔顶峰”的山，那座山拥有多种成分，顶峰被珍宝所照亮，顶峰上有藤蔓植物的房屋，广阔的石头铺设着快乐，还有茂密的丛林、莲花森林、花园、湖泊、瀑布、河流的岸边、风景和山顶，它们也具备多种形状和优点，以及成千上万股清凉水珠的瀑布，众天神以具备各种善业的形体而感到快乐。他们也普遍享用，因此体验着各种各样的快乐。那些天神们如此快乐和嬉戏，是由于多种思绪，简而言之，那些喜欢在水中嬉戏的人们，因在水中嬉戏而感到快乐。他们大多来自地狱、饿鬼和畜生道，因此以极其贪恋的心一同感到快乐，但那些行善的人们也并非完全享用，那些天神们与自己的身体一同。
English
Because it flows continuously, whatever grows and lasts for a long time will gradually diminish. Then, the gods, surrounded by those things, will experience happiness in the supremely delightful forests and nearby forests. By virtue of the excellent merits purchased by karma, they fully enjoy those things that have become supremely joyful. On that land, there are also mountains, forests, nearby forests, ponds, dense thickets, waterfalls, lotus lakes, hillsides, lush forests, caves, houses perfectly covered with vines, and the joy caused by the sounds of hundreds and thousands of birds forming various flocks, and clearly expressed by the songs of hundreds and thousands of goddesses who cultivate joy for a long time, becoming joyful with dances that generate happiness, and in the nearby forests, if one sees the nature of the seven jewels manifested and blazing, the supremely enchanting wild animals, and hundreds of stones of the nature of the seven jewels emitting light, the mountain called "Vast Peak," that mountain possesses various components, the peak is illuminated by jewels, the peak has houses of vines, vast stones are laid with joy, and there are dense thickets, lotus forests, gardens, lakes, waterfalls, the banks of rivers, landscapes, and the peaks of mountains, which also possess various shapes and qualities, and thousands of waterfalls of cool water droplets, the gods are delighted by forms possessing various virtuous deeds. They also universally enjoy, thus experiencing various kinds of happiness. Those assemblies of gods are so happy and playful because of various thoughts, in short, those who enjoy playing in the water are made happy by playing in the water. They mostly come from hell, hungry ghosts, and the animal realm, therefore they feel happy together with extremely attached minds, but those who do good deeds do not fully enjoy either, those gods together with their own bodies.