Tibetan
་གྱི་ལྷའི་རིགས་དེ་ལས་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འདུས་བྱས་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བུད་ཤིང་དང་ཆུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་གར་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཟད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་འདི་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ངེས་པར་ལྟུང་བའི་མཐའ་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་ལྷའི་རིས་སུ་དེ་དགའ་ལྡན་ནས་ལྷུང་ངོ་། །དེའི་ཡང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཟད་ནས་དེའི་རྗེས་ཉིད་ལ་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣུམ་དང་སྡོང་བུ་ཟད་པ་ན་སྒྲོན་མ་སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡིད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་པའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་བཅས་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ལྟར་འཆི་འཕོའོ། །དེའི་འོད་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་ཤི་བའི་རོ་དེའི་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེའི་འོད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ན། གང་ཡང་གཞན་ལས་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྲུལ་པའི་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དགེ་བས་སྤྲུལ་པ་མཆོག་ཏུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་དཔེ་བརྗོད་པ་འདིས་ནི། ཀྱེ་འཐབ་བྲལ་ བ་རྣམས་དཔེ་བརྗོད་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། གང་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འོད་ཡོད་ན་འོད་དང་རྒྱན་དུ་མས་མངོན་པར་བརྒྱན་པ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཞི་འགྱུར་དུ་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ན། སུམ་འགྱུར་གྱི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་རྙོག་མ་དང་བཅས་པ་དམན་པའི་ལུས་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་མུ་སུ་ལུན་དྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར། མི་རྟག་མིག་བཟློག་འོད་ཀྱིས་ནི། །རབ་ཏུ་བསྲེགས་པ་དགའ་ལྡན་ལྷ། །དེ་དབང་ལྟོས་ནས་ངེས་པར་འགག །མར་མེ་སྣུམ་ནི་ཟད་པ་བཞིན། །ལས་ཀྱིས་འཕེན་པས་འཕངས་པ་ཡི། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་འདི། །ལྟུང་ཞིང་སྐྱེ་བས་གཡོ་བ་ཡིན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་རྩོམ་པ། །དུ་མའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི། །དགའ་ལྡན་ལྟུང་འགྱུར་རང་དབང་མེད། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འོང་བ་ཡིན། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞུགས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་དུས་དང་ཕྲད་ནས་ནི། །འོད་ནི་འདིར་ནི་འོངས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དུས་སུ་ལེགས་ཕྱིན་ནས། །ལྷ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཀུན་བཏང་ནས། །དབང་དང་བྲལ་བས་དེ་ལྟུང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་དུས་ནི་ཡོངས་ཐོབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཕེལ། །བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་འགྱུར་བ། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འོང་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདེ་འམ་སྡུག་ཀྱང་རུང་། །འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་ཡིད་བརྟན་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །བདེ་སྡུག་རྣམ་པ་ཐ་དད་དེ། །ཡོད་མིན་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་ནི། །དེ་དག་ལས་དབང་རྗེས་སུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་། །སྐྱེས་བུ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཀུན་བྱུང་ནས། །འདུས་བྱས་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཉིད་རྒྱུར་ནི་ཤེས་བྱས་པས། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ ཡི། །སྐྱེས་བུ་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དགུ་འཁོར་བ་འཁོར་ལོ་བཞིན། །དོན་རིག་དེ་ཉིད་ལ་མཁས་པའི། །སྐྱེ་བོ་ཡང་ནི་གྲོལ་བ་ཡིན། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་སེམས་ཅན་ནི། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་མིན། །བློ་ལྡན་ལེགས་པར་བྱ་བ་གྱིས། །སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྤང་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་ཤིན་ཏུ་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་ཀྱང་ལམ་དེ་སྟོན་པ་པོ་ཆོས་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་འཐབ་བྲལ་གྱི་མངའ་བདག་དེས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་སྐྱོ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ནི་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཡིད་སྐྱེས་སོ། །གཞན་ནི་མི་སླུ་བའི་ཚིག་ཐོས་ནས་སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པས་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། འབབ་ཆུ་དང་། རྫིང་བུ་དང་ལྡན་པ། འཁྲི་ཤིང་དང་ལྗོན་པས་གང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲོད་དགའ་བ་རྣམ
Chinese
是从那里的天神种类中堕落的。将要产生的和合事物，是与各种木柴和水完全具备的，就像这样。具有生之肢体的一切，无论生于何处，其和合事物都是力量无法摧毁的，那是不存在于三界之中的。如果它们不会耗尽，也不会达到终点，那么它们就会变成永恒。对于有情众生来说，这种情况也不是目标，因为和合事物本质上是会毁灭的。有情众生注定会堕落到尽头，因此他们从兜率天堕落到我们的天神之列。当他的善业耗尽时，他紧接着就会死亡和转生。当油和灯芯耗尽时，灯在灯的地方，被时节的风吹得心神沮丧。就像种子的形态消失时，紧接着就会发芽一样，当与业相关的隐秘存在完全耗尽时，他们也会紧接着死亡和转生。你们已经看到了那些光芒的消失。当业力完全耗尽，死亡的尸体，其身体完全衰败，那光芒也是如此。任何一个通过善业的果报，从另一个完全化现的极其广大，变得极其广大，本质上是光芒的，这个例子是：唉，无诤者们，请理解这个例子。如果有什么拥有这种光芒，被光明和无数的装饰品所庄严，极其令人愉悦，那是无法用例子来描述的。即使是那样通过善业四倍化现的，也会完全衰败。更何况是通过三倍的极其微小的业力化现，出生于无诤者之中的你们，你们的自性之物是混浊的，低劣的身体呢？然后，那时穆苏伦陀说了偈颂，就像这样：无常如幻的光芒啊，彻底焚烧了兜率天的天神。它依赖于力量而必然熄灭，就像灯油耗尽一样。被业力牵引所抛弃的，十二辐条的
English
It is a fall from that kind of deity. The arising composite is perfectly endowed with various kinds of firewood and water, like this. All the limbs that possess birth, wherever they are born, those composites that are not feared by strength are not in the three realms. If they are inexhaustible and do not reach the end, then they will become eternal. For sentient beings, this state is not even a goal, because composites are by nature perishable. Sentient beings are destined to fall to the end, so they fall from Tushita to our ranks of gods. When his well-done deeds are exhausted, he will immediately die and transmigrate. When the oil and wick are exhausted, the lamp in the place of the lamp, the minds are greatly diminished by the wind of time. Just as when the form of the seed is diminished, a sprout will grow immediately after, so when the secret existence associated with karma is completely exhausted, they will die and transmigrate in that way immediately after. You have seen the exhaustion of those lights. When the karma is completely exhausted, the body of the dead corpse, whose body is completely decayed, that light is also like this. Whatever is completely transformed by one from another, exceedingly vast, becoming exceedingly vast, the fruit of karma that necessarily arises, transformed by virtue, supremely the nature of light, this example is: Alas, you who are without strife, please understand the example. If something has this kind of light, adorned with light and countless ornaments, supremely pleasing, it cannot be described by example. Even that which is transformed fourfold by such virtuous deeds will completely decay. What need is there to mention the bodies of you who are born among the non-contenders, transformed by a threefold, extremely small karma, whose self-nature is turbid and inferior? Then, at that time, Musulinda spoke the verses, just like this: Impermanent, illusory light, completely burns the gods of Tushita. It necessarily ceases depending on power, just like a lamp whose oil is exhausted. Thrown by the propulsion of karma, the twelve spokes are
Chinese
大威力者啊！ 业之轮转动， 堕落与生故，是摇动。 种种形象造诸境， 具有众多之色彩， 喜乐堕落变，无有自主权， 乃是时节之威力所致。 以时节之威力而进入， 犹如诸树之生长。 彼亦与时节相遇后， 光明乃于此处来临。 如是时节善逝后， 天神乃得安乐。 从外舍弃彼一切后， 离于自在故，彼即堕落。 获得业之时节圆满后， 此世间乃得完全增长。 具乐转为具苦者， 乃是时节之威力所致。 纵然是乐或是苦， 世间恒常不可信。 由因与缘所生起， 乐苦之相各不同。 存在非真，某些安乐， 彼等随业力而行。 如是不欲痛苦者， 士夫乃是业之因。 互相果报皆生起后， 诸有为法皆入于其中。 知彼即是因之后， 即是四圣谛。 证悟圣谛之， 士夫恒常得解脱。 于境极度愚昧之， 众生轮回如轮转。 通达意义，精于彼者， 彼人亦得解脱。 如是了悟诸有情， 一切众生非恒常。 具慧者善作诸事， 亦当舍弃诸过失。 如是于具怖畏之离诤天，极离诤等彼等，以众多分别亦示彼道者，与法性相近之离诤自在者，彼宣说了法。 其后，彼诸天生起种种思绪之有情中，有些成了心生厌倦之有情。 有些成了明显趋向轮回之有情。 另一些则生起了极度恐惧之心。 还有一些听闻不虚之语后，又以欲进入之心，以专注之心对待彼等境，与森林相近之森林，以及完全具备种种形态之园林，与河流、池塘相连，充满藤蔓与树木，以及喜悦于珍宝之中者。
English
O, mighty one! This wheel of karma revolves, It is moved by falling and being born. Creating various forms of lands, Possessing many colors, Joyful and prone to falling, without autonomy, It comes by the power of time. Entering by the power of time, Just as trees grow. It also, after meeting with time, Light comes here. Just as after time has passed well, The gods become happy. After abandoning all that from the outside, Lacking power, it falls. After fully obtaining the time of karma, This world fully prospers. Becoming happy and then suffering, It comes by the power of time. Whether it is happiness or suffering, The world is not always reliable. Born from cause and condition, The aspects of happiness and suffering are different. Some happiness that is not real, They follow the power of karma. Thus, even though one does not want suffering, A person is the cause of karma. After all fruits arise mutually, All conditioned things enter into it. Having known that as the cause, It is the four noble truths. A person who realizes the noble truths Is always liberated. Beings who are extremely ignorant of objects, Revolve in samsara like a wheel. Those who understand the meaning and are skilled in it, Those people are also liberated. Thus, sentient beings who understand that, All beings are not permanent. Wise ones, do good deeds well, And also abandon faults. Thus, to those gods of the Fearful and Free from Strife, the Extremely Free from Strife, and so on, even with many discriminations, the one who shows the path, the Lord of Freedom from Strife who is closely related to the Dharma, taught the Dharma. Then, among those gods, beings with different thoughts arose, some became beings with weary minds. Some became beings clearly inclined towards samsara. Others developed minds of great fear. Still others, having heard the words that do not deceive, with minds intending to enter again, with focused minds towards those places, forests near forests, and gardens perfectly endowed with various forms, connected with rivers and ponds, filled with vines and trees, and those who rejoice in the midst of jewels.