Tibetan
དག་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཇོམས། །བྱེས་ན་གནས་དང་ཁྱིམ་གནས་དང་། །ཆུ་འམ་གལ་ཏེ་ཐང་ལ་གནས། །རི་ཡི་རྩེ་ལ་གནས་པ་ཡང་། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་རྣམ་པར་འཇོམས། །མ་ཉལ་བ་དང་དེ་བཞིན་ཉལ། །ཟ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་འདུག །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་འཇོམས་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །ས་གནས་ནམ་མཁའི་ཁང་བུར་གནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡང་ནི། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་རྣམ་པར་འཇོམས། །སྐལ་ལྡན་དེ་བཞིན་བཟང་པོ་དང་། །གསོད་བྱེད་དེ་བཞིན་ཆོས་པ་དང་། །ནད་པ་རང་བཞིན་གནས་ལུས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་རྣམ་པར་འཇོམས། །གཏུམ་པོ་རང་བཞིན་བཟང་རྣམས་དང་། །ནོར་ལྡན་དེ་བཞིན་འཇུངས་པ་དང་། །བག་མེད་པ་དང་བག་ཡོད་ཀྱང་། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་འཇོམས་པར་བྱེད། །དམྱལ་བ་དེ་བཞིན་ཡི་དགས་དང་། །དུད་འགྲོ་དེ་བཞིན་མི་རྣམས་དང་། །སྟོབས་ལྡན་སྤྲོ་བ་མ་ལོག་པའང་། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཇོམས། །ལྷ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གང་གནས་པ། །དེ་ཀུན་ཕྱིར་ལྡོག་མི་ནུས་པའི། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཇོམས། །གཟུགས་ཡོད་མེད་པའི་ལྷ་གང་ཡང་། །སྙོམས་འཇུག་ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་ཀུན་ཕྱིར་བཟློག་སྟོབས་མེད་པའི། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཇོམས། །འདུས་བྱས་ཅུང་ཟད་གང་སྐྱེས་པ། །རྟག་པར་ཡང་དེ་རྣམ་པར་འཇིག །གང་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མིན་པའི། །འདུས་བྱས་ཅུང་ཟད་མ་མཐོང་ངོ་། །འཆི་བདག་སྟོབས་འདི་ཤེས་བྱས་ནས། ། འདོད་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཐམས་ཅད་དང་། །སྲེད་པའི་སླུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དང་། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཆགས་བྲལ་གྱིས། །མྱང་བར་དགའ་བ་འདི་དག་ཀྱང་། །དམྱལ་བ་ཡི་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན། །འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་དེས། །ལྡོག་པར་བྱེད་པས་སྦྲུལ་དང་འདྲ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྟོགས་ནས། །འཆི་བདག་སྟོབས་ལས་སྟོབས་མེད་པའི། །སེམས་འདི་ལེགས་པར་འདུལ་བར་གྱིས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདི་འཁོར་བྱེད། །ནགས་དང་ཉེ་ནགས་བྲག་རྣམས་དང་། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས། །དུས་ཀྱི་མེ་ཡིས་རྣམ་ལྟུང་བའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བག་མེད་ཡིད་ཅན་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཕྱིར་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་དག་གིས་སླུ། །སྲེད་པའི་ཞགས་པས་དམ་བཅིངས་ནས། །ལྷ་རྣམས་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ལྟུང་། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཆེན་པོ་དེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་རྣམས་ཐོས་ནས་གང་དགེ་བ་གོམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐོས་པ་དང་དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དེ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་པས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་དགའ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་པར་སོང་ནས་ནོར་བུ་ཉེ་བར་བསྐོར་ནས་གཞན་ཡང་ནོར་བུ་འདིའི་འོད་རྣམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྷ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་བག་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་བས་ཡུལ་དུ་མའི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་རྣམ་པ་དུ་མར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཡང་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཕྱིར་ཡང་བག་མེད་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྔ་སྒྲ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བསྒྲགས་པར་གྱུར་པས་གང་ན་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་དེར་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །བག་མེད་པ་བརྟན་པོའི་སྲེད་པའི་ཞགས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲངས་པར་གྱུར་པ། ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་བརྟན་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པ་དེས་དྲངས་པར་གྱུར་པས་གང་ན་ཆུ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ཀླུང་ཡོད་པ་དེར་ཉེ་བར་ལེགས་པར་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྔ་སྒྲ་དང་གླུས་སྦྲེལ་བའི་སྙིང་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། ། ཆུ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཡང་ལྗོན་ཤིང་དང་པད་མ་དུ་མས་ཁྱབ་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱས་སྒྲ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པ། ཐོས་ན་དགའ་བ། པད་མའི་དྲི་མཆོག་གིས་བསྒོས་པའི་ཆུའི་ངོགས་གཉི་ག་ན་མཆོག་ཏུ་རངས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། ལྷ་དེ་དག་སྲིད་པ་ཆུང་བ་ནས་ཉེ་བར་ལེགས་པར་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས་ངོས་དེར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། རྔ་སྐད་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པས་དང་སྙན་པས་ཀྱང་ལྷ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྣམ་པ་དུ་མར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ཀླུང་དེ་ཡང་མགྱོགས་པའི་ཆུ་མཆོག་ཏུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོས་གཉི་ག་ལ་བྱ་ལོ་འདབ་གཞོན་ནུ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ། རི་གཟར་ཆུ་འབབ་མྱུར་བ་ལྟར། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཉམས་འགྱུར། །བག་མེད་དབང་གིས་འཇུག་པས་ན། །བློ་དང་བྲལ་བས་རིག་པའང་མིན། །ངེས་པར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྲོག་དང་བདེ་བ་ཡུད་ཙམ་ཡིན། །དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ལམ། །བློ་བྲལ་བས་ཀྱང་རིག་པ་མིན། །མིག་བྲལ་ལོང་བ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །འདོད་པས་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱེད་པའི། །མི་ནི་དམྱལ་བར་ཉེ་བར་རྒྱུག །སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི། །མིག་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མིག་མེད་མཆོག་ཡིན་གྱི། །འདོད་དབང་མི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཕན་པ་བྱེད་མིན་པས། །ལན་ཅིག་མིན་པར་སེམས་རྨོངས་པ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨུགས་པས་ན། །རང་སེམས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱང་མེད། །འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གང་། །བཏང་ནས་སླར་ཡང་འདོད་རྗེས་འབྲངས། །ཀིམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བའི། །འདོད་པའི་དགྲ་བོ་གྲོགས་པོའི་གཟུགས། །འཆི་བདག་སྲིད་པར་ལྟུང་བ་དང་། །ངན་འགྲོར་ཡང་ནི་ཡང་དང་ཡང་། །རྣམ་པ་དུ་མར་འགྲོ་འོང་བ། །ལྡོག་ པ་མེད་པའི་ཆུ་ཇི་ལྟར། དེ་བཞིན་མི་རྣམས་བདེ་བ་བརྒྱ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཟློག་པ་མིན། །དེ་ལྟར་ལོ་འདབ་གཞོན་ནུ་ལ་གནས་པའི་བྱ་དེས་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་ལེགས་པར་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེས་ཚིགས་བཅད་དེ་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བློ་ཡོད་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་ནི་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པ་ཇི་ལྟར། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གསོན་པ་ནི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ་བ་ཡིན། །ཆུ་བོའི་རླབས་བཞིན་གཡོ་བ་ཡི། །ལང་ཚོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ལྷག་མ་མ་ལུས་ཀུན། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཡིན་ལ། །སྲིད་མཐར་བྱེད་པའི་ཐབས་དག་པའི། །བློ་སྙིང་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་མ་སྨས་ཤིང་། །ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བོ་ལེགས་དྲི་མེད། །དེ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཡིད་དང་གང་། །ངན་སོང་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་འདོད་པ་དག་རྗོད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཡུད་ཙམ་ཅིག་དམ་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྙེན་པར་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སླར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་དུ་མར་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་མཐོང་ནས། གང་ན་ལྷ་དེ་དག་དགའ་མགུ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྤྱོད་པ་དེ
Chinese
死主国王全部摧毁。 流浪在外和居家之人， 水上或者平地而住， 住在山顶之人也是， 死主国王彻底摧毁。 没有睡卧以及睡卧者， 吃喝以及安住者， 全部摧毁世间者， 死主国王彻底摧毁。 住在地上虚空房屋中， 时间之轮此也是， 死主国王彻底摧毁。 有缘以及善良者， 杀戮者以及修行者， 病人自性安住之身也是， 死主国王彻底摧毁。 凶暴自性善良之人和， 有财之人以及吝啬者， 放逸之人以及不放逸者， 死主国王都能摧毁。 地狱以及饿鬼， 畜生以及人们， 有力量未退喜悦者， 死主国王全部摧毁。 诸神无论在欲界， 或者住在色界中， 所有那些不能返回的， 死主国王全部摧毁。 无论有色无色之神， 从等持近取而生者， 所有那些没有力量返回的， 死主国王全部摧毁。 凡是生起的有为法， 恒常它们都会坏灭， 对于什么没有坏灭的， 没有见到任何有为法。 知晓死主的力量后， 所有欲望的过患， 以及贪爱的欺骗， 从有之海中离贪， 这些喜欢享乐者， 也是地狱的因。 欲望境的变动， 像蛇一样令人退转， 认识到这些痛苦后， 从死主的力量中无力者， 好好调伏这颗心。 它使众生轮回。 森林和近林岩石等， 以及所有宫殿中， 被时间之火焚毁的， 所有诸神都会堕落。 放逸有心愚昧者， 被田地等外境所欺骗， 被贪爱的绳索紧紧束缚， 诸神堕入恶趣中。 之后，那位神在巨大的毗琉璃宝殿中听到这些偈颂，凡是具有串习善心的，听到这些偈颂后，会非常厌离。
English
The Lord of Death completely destroys. Those who dwell in foreign lands and those who dwell at home, Whether they dwell in water or on the plains, Even those who dwell on the mountain peaks, The Lord of Death utterly destroys. Those who do not sleep and those who sleep, Those who eat and those who sit, The Lord of Death utterly destroys all the worlds. The Lord of Death utterly destroys those who dwell in places, in celestial mansions. Even this wheel of time, The Lord of Death utterly destroys. The fortunate, the good, The murderers, the religious, Even the sick, the naturally abiding bodies, The Lord of Death utterly destroys. The fierce, the naturally good, The wealthy, the miserly, The heedless, and the heedful, The Lord of Death destroys. Hell-beings, pretas, Animals, humans, The powerful, those whose joy has not waned, The Lord of Death completely destroys. Whatever gods are in the desire realm, Or whatever dwells in the form realm, All those who cannot turn back, The Lord of Death completely destroys. Whatever gods have form or are formless, Born from meditative absorption and close attachment, All those who have no power to turn back, The Lord of Death completely destroys. Whatever compounded things arise, They are always destroyed. No compounded thing is seen That does not have destruction. Having known this power of the Lord of Death, All the faults of desire, And from the deceivers of craving, From the ocean of existence, be free from attachment, These who delight in enjoyment, Are also the causes of hell. The changes of the objects of desire, Like a snake, cause one to turn back. Having realized this suffering, From the power of the Lord of Death, the powerless, Well tame this mind. It makes beings wander in samsara. Forests, nearby forests, rocks, And all the celestial mansions, Burned by the fire of time, All the gods will fall. The heedless, the mindful, the deluded, Are deceived by fields and other external objects, Tightly bound by the noose of craving, The gods fall into the lower realms. Then, having heard these verses in that great beryl palace, whoever has a mind accustomed to virtue, upon hearing them, will become utterly weary.
Chinese
由于对境愚昧无知，又因对境本身愚昧，所以再次对它感到欢喜并普遍享用。然后，他们遍布整个世界，围绕着宝珠，并且对这宝珠的光芒如此持久感到非常惊奇。然后，这些天神仅仅因为自己的本性而变得放纵，因此通过对各种境的快乐的各种思索而感到各种各样的快乐。无论是什么样的快乐，都无法用例子来描述。然后，这些天神再次变得放纵，各种各样的鼓声和音乐声响起，他们接近那条名为大河的河流。他们被放纵的、坚定的贪欲之索紧紧牵引，被从无始以来对境的坚定不移的观看所形成的习惯所牵引，因此，他们很好地接近那条大河，各种各样的鼓声和歌声交织在一起，他们的心互相感到欢喜。 那条大河也遍布着树木和许多莲花，各种各样的鸟鸣声四处回荡，听起来令人愉快，两岸的水都被莲花的芬芳所浸染，被极度喜悦的天神们歌唱所围绕。这些天神从小就很好地接近它。然后，他们彼此之间以极度喜悦的心情在那边感到快乐。鼓声具有五个分支，与贪欲相似，并且悦耳动听，这些天神也因五种感官享受而感到各种各样的快乐。那条河流的水流也非常迅速地流动。在那条河的两岸，住着一只名叫鸟年幼嫩羽毛的鸟，它被行善之业所驱使，以极度喜悦的心情，为了利益那些天神而说了偈颂：如同山崖陡峭流水急，一切安乐皆衰损，因受放逸所支配，无有智慧亦无明。有情众生当知晓，生命安乐仅须臾，如盲人般之圣道，离智之人亦不明。无眼之盲人尚可取，
English
Being ignorant of objects, and again being ignorant by the objects themselves, they are again delighted with them and universally enjoy them. Then, they went all over the world, circling the jewel, and were greatly amazed that the light of this jewel was so lasting. Then, these gods become unrestrained by their very nature, so they rejoice in various ways through various reflections on the pleasures of various realms. Whatever happiness it is, it is not possible to illustrate it. Then, those gods again become unrestrained, and various sounds of drums and music are proclaimed, and they approach the river called the Great River. They are drawn very much by the firm rope of unrestrained craving, drawn by the habit of firmly viewing objects from beginningless time, so they approach well to where the Great River is, and their hearts rejoice together, intertwined with various sounds of drums and songs. That Great River is also covered with trees and many lotuses, various kinds of bird sounds resound everywhere, it is pleasant to hear, both banks of the water are imbued with the best fragrance of lotuses, surrounded by the singing of the assembly of gods who are extremely delighted. Those gods approach it well from a young age. Then, with a mind of great joy with each other, they rejoice on that side. The sound of the drum has five branches, similar to attachment, and is also pleasant to hear, and those gods also rejoice in various ways with the five objects of desire. That river also flows very quickly with the best of swift water. On both sides of it dwells a bird called Bird Year Young Feathers, impelled by the work of doing good, with a mind of great joy, for the benefit of those gods, spoke verses: Like a steep mountain stream flows swiftly, all happiness completely diminishes, because of entering under the power of unrestraint, without intelligence and also without knowledge. Certainly, for embodied beings, life and happiness are momentary. Like a blind person, the holy path, those without intelligence also do not understand. A blind person without eyes is still superior,
Chinese
愚昧者并非有眼之人。 追随快乐的人， 正在接近地狱。 拥有神圣行为的， 无眼之人不会堕入地狱。 因此，无眼之人是至上的， 不是受欲望支配的人。 欲望无益， 多次迷惑心智。 被欲望蒙蔽， 自己的心不会感到厌倦。 对于欲望的享用， 既无知也无识。 舍弃由欲望而生的痛苦， 之后又再次追随欲望。 如同金婆罗果一般， 欲望的敌人，朋友的形象。 死主，堕入轮回， 以及恶趣，一次又一次。 以多种方式来来往往， 如同不可逆转的流水。 同样，人们拥有成百上千的快乐， 但并非一切都能被阻止。 如是，栖息于嫩叶之上的鸟儿，被真实的业所驱使，说出了偈颂。 之后，那些怀有美好慈爱之心的天神们，听闻了那偈颂，以极其厌倦的心行事：既然你们这些变成了畜生之辈，也有如此追随佛法的智慧，我们这些不是畜生的人，若以如此之心行事，岂不是要堕入邪道了吗？ 之后，天神们也如此觉悟，有些人完全放弃了那条河流，在一方念诵偈颂如下： 一切有情之生命， 犹如水上之泡沫。 如河水之波浪般摇曳， 青春年华瞬息万变。 所有剩余之有情众， 皆为死神阎罗所掌控， 于轮回止境之善巧， 亦不生起智慧之心。 身体尚未衰老之前， 生命尚未耗尽之前， 应以佛法之心， 令恶趣众生生畏惧。 如是，天神们彼此述说着追随佛法的愿望，如此短暂地将神圣的佛法铭记于心。由于感官是如此令人愉悦，再次看到难以想象的各种欲望，以及令人愉悦的感官享乐，那些天神们在哪里欢欣雀跃，又在哪里不断地享乐呢？