Tibetan
བྱས། །གང་དག་བུད་མེད་འཆིང་བ་འདི། །རྨས་ཆེན་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བ་འདི། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་ཆེ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་རྩོལ་བས་ནི། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྙེད་འགྱུར་བ། །འདོད་པའི་མདའ་ཡིས་རྣམ་དུ་མར། །མི་བཅོས་ནས་ནི་དེ་གར་སོང་། །བུད་མེད་འདོད་པའི་དབང་འགྲོ་བས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་རྒྱལ་བྱེད། །དེ་ ལྟར་འཐབ་བྲལ་གྱི་མངའ་བདག་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེས་མངོན་པར་མཐོང་ཞིང་འཆི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་དུ་མ་ཁ་ནས་བརྗོད་ནས་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་མངོན་པར་མཐོང་ལ། གང་ལྷ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་རྩེ་དགའ་ལ་འཆི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ནས། ཀྱེ་མ་འཆི་བ་དང་ཉེ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་དག་རྣམས་འཇིགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། དེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་འཇིགས་པའི་ཡིད་ཀྱང་དྲག་པོར་བྱས་ཀྱང་གཞན་དག་རྣམས་ལ་འཆི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལ་སོང་བ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པར་དེ་དག་རྣམས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ནང་འཇིགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་ཡང་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་རྩེ་དགའ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་པའི་རྩེ་མོ་དེ་ལ་ལྷ་གང་དག་ཆེས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པའི་པད་མ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དང་། ཉེ་བའི་ཚལ་དགའ་བ་དེ་དག་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ལ་དོན་གཅིག་པ་ཡུལ་གྱི་སྲེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དུག་གི་ཡུལ་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པས་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་དང་། མཚེའུ་དང་སའི་ཆ་ཤས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་དགའ་བ་དང་གླུ་ལེན་པ་དང་། བདུད་རྩི་ཡང་མཆོག་ཏུ་དྲི་དང་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་འཐུང་ངོ་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་གླུའི་སྒྲས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་གྱུར་པས་རྩེ་མོ་དེའི་ནང་ན་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ཡོད་པ་དེར་རྩེད་མོ་དང་བཅས་པས་རི་ལ་ཉེ་བར་ལེགས་པར་འགྲོའོ། །སྟེགས་བུ་དེ་ཡང་བཻ་ཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཉམས་ཤིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་སྐྱེད་དེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཻ་ཌཱུརྱ་དེའི་འོད་ཀྱིས་དེ་གཅིག་ཏུ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྔོན་པོའི་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ལྷ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་པོ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་རྟོགས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་བ་ལ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་འདི་ནི་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་བའི་འོད་རྣམས་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རི་འདི་གང་ཞིག་གི་གཟི་བརྗིད་ཡིན་པར་གྱུར། དེ་ནས་དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་དེ་ལས་སྔོན་གྱི་ལྷ་ཅིག་གིས་སྔོན་ཐོས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་འདིའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་དང་། ལྷ་རྣམས་འོད་སྔོ་ཞིང་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དུ་གྲགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་མངའ་བདག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་པར་འགྱུར་ལ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་པའི་རྩེ་མོ་འདིའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ངོ་མཚར་བ་དང་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ནོར་བུ་ཅིག་འདིར་བཅུག་གོ །ཇི་ལྟར་འདིའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྕི་བ་ཉིད་དང་ཡང་བ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཡང་ཆག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཤིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་རྣམ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ལ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་། འོད་ཀྱི་ཚད་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དང་། སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དང་ས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་དེས་ནོར་བུ་དེའི་གཟི་བརྗིད་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་ཡིད་མཆོག་ཏུ་ཀུན་ནས་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བག་མེད་པས་ བག་མེད་པར་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་དག་ཆོས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་འདིས་དགའ་ལྡན་གྱི་མངའ་བདག་དེས་ནོར་བུ་འདི་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལྷ་དེའི་དྲུང་ནས་ཚིག་འདི་དག་རྣམས་ཉེ་བར་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་རངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནོར་བུ་དེ་ལྟ་བ་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་པའི་རྩེ་མོ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ལ་དེ་ཚོལ་ལོ། །ནོར་བུ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་གང་གིས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ་ནོར་བུ་གཞན་དག་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ནོར་བུ་འདིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་གལ་ཏེ་གཟི་བརྗིད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་གཞན་འཐབ་བྲལ་ནས་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན་འོད་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྤངས་ནས་ནོར་བུ་དེ་གཅིག་པུ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་བླངས་པའི་ནོར་བུ་དེས་ཀྱང་འོད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རྣམས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིའི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཤར་བས་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཐབ་བྲལ་ནས་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་གཟི་བརྗིད་དེ་འདྲ་བར་མཐོང་ནས་ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིར་ཞིང་འོད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་དམན་པར་གྱུར་པས་ལྷ་དག་ནོར་བུ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ལྟའོ། །གང་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསེར་བཟང་པོའི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཇི་ལྟར། བག་མེད་པས་ནི་མི་གནས་པར། །རྙོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ཡི། །ལས་རྗེས་རྟག་ཏུ་གང་འཇུག་པའི། །བདེ་བ་དེས་ནི་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །སྐྱིད་དེ་པ་དང་སྡུག་པ་དང་། །འཁོགས་དང་རྩེ་མོ་ལང་ཚོ་ཡང་། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གཟུགས་ངན་དང་། །སྟོབས་ལྡན་དེ་བཞིན་སྟོབས་མེད་དང་། །མགོན་མེད་པ་དང་མགོན་ཉམས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས། ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་སམ་དེ་བཞིན་བྲན། །རང་བྱུང་དེ་བཞིན་ཁྱིམ་པ་རྣམས། །ཁྲོན་མ་རྣམས་སམ་འཇམ་པོ་ཡང་། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །དབུལ་པོ་མིན་དང་ནོར་མེད་དང་། །ཡོན་ཏན་དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་མེད། །བུད་མེད་རྣམས་དང་སྐྱེས་པ་ཡང་། །འཆི་བ
Chinese
已做完。 哪些是束缚于女人的？ 是难以忍受的重伤。 哪些又是束缚于世间的？ 是欲望的贪执本性。 像那样，其他也通过努力， 如果详细分析就能找到。 欲望的箭多次， 未经调伏就那样离去。 因女人欲望的支配， 自己战胜他人。 像这样，无诤之主穆苏林达，亲眼见到众多无法阻止死亡和转生的恐惧，口中说着，亲眼见到注定要发生的事情。 那些具有五种欲望功德的天神们，多次嬉戏玩乐，却无法意识到死亡和转生的恐惧，他意识到他们和牲畜一样。 唉，临近死亡，这些人怎么会不产生恐惧呢？ 他这样想着，即使内心充满了恐惧，也无法让其他人理解死亡和转生的恐惧。 因为在不适当的时间和地点说法，也会导致更多的问题。 所有的天神都执着于享乐，心也沉溺其中，所以在不适当的时候无法让他们接受。 然后，他内心感到恐惧，为了再次引导那些天神，多次嬉戏玩乐，并到处享乐。 然后，那位天神在所有世界之巅，那些天神最快乐的地方，莲花和花园，以及附近令人愉悦的花园里，天神和天女们互相陪伴，沉醉于享乐，执着于感官欲望，特别执着于毒性的享乐，在森林和附近的森林，湖泊和土地上，以各种方式快乐地唱歌，并饮用具有香味和触感的甘露。 通过各种各样的想法，也用歌声来取乐，因为那样快乐，所以在山顶的中央平台上，伴随着嬉戏，靠近山边行走。 那个平台也被视为是毗琉璃的自性。 天神们衰弱和变化
English
Done. Which are the bonds of women? They are grievous wounds that are difficult to endure. Which are the bonds of the world? They are the very nature of desire and attachment. Likewise, others too, through effort, can be found if analyzed in detail. The arrows of desire, many times, went away uncorrected. Going under the power of women's desire, one conquers others by oneself. Thus, Musulinda, the lord of non-contention, having directly seen many who could not avert the fear of death and transmigration, spoke from his mouth, and directly saw those destined to be certain. Those gods who possess the five qualities of desire, delighting in various ways, do not realize the fear of death and transmigration, and he realized that they are like livestock. Alas, how can these beings not generate fear when they are near death? Having thought thus in his mind, even though he made his mind fierce with fear, he was not able to make others understand the fear of death and transmigration. For the reason of teaching the Dharma at the wrong place and time, it would also increase many problems. All those gods also hold places as supreme, and their minds have also gone to them, so it is not possible to introduce them to those things at the wrong time. Then, having been frightened within that, again, for the purpose of following those gods, he delights in various ways and also indulges everywhere. Then, that god, at the peak of all the worlds, in those places where the gods are most manifestly delighted, the lotus and the flower garden, and the nearby delightful gardens, the gods and goddesses together, intoxicated by minds that have gone there, with the same meaning, the assembly of craving for objects, especially clinging to the realm of poison, in the forest and the nearby forest, the lake and the parts of the earth, they happily sing in various ways, and also drink the nectar that is supremely endowed with fragrance and touch. With various kinds of thoughts, they also delight in the sound of songs, and because they have become so delighted, in the middle of that peak, there is a central platform, and with playfulness, they walk well near the mountain. That platform is also seen to have become the nature of beryl. The gods weaken and change.
Chinese
生起任何滋养之物，所有那些形形色色的珍宝，都被那块琉璃的光芒照耀，全部显现为一体的蓝色。一切都生起为一体的蓝色之集合。那些天神们在接近领悟到如此这般的蓝色之后，极其惊奇，于是说道：我们已经见过了成百上千的宫殿，但琉璃的光芒并非我们所见过的光芒，那么，它们又怎么会是这座山的荣耀呢？当他们如此说的时候，一位先前的天神讲述了先前听闻的故事，请如实听闻这其中的缘由。天神们，无论这光芒多么湛蓝而巨大，也曾听闻过如此这般的荣耀。例如，在某个时期，当对名为燃灯如来（梵文：Dīpaṃkara，梵文天城体：दीपांकर，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，字面意思：燃灯者）的圆满正等觉佛陀进行供养之后，兜率天的自在主极度寂静地降临到阎浮提（梵文：Jambudvīpa，梵文天城体：जम्बुद्वीप，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，字面意思：赡部洲），他将一颗珍宝置于这世间一切顶端的琉璃宝物之中，使得那些天神们感到惊奇和喜悦。例如，凭借此珍宝的光辉，便能知晓离贪者们的业果之轻重，傲慢也会消减。那些人将会具备佛法的品性。离贪者们和兜率天众的差别，也将通过离贪者们的这颗珍宝而得以区分。他们与那样的安乐完全相应，而我们与他们的差别在于，我们是如此的微不足道，光芒的量、颜色和形状都极其微小，力量极其微弱，土地也极其微小，几乎什么都不是。凭借业力的终结，通过专注于那颗珍宝的光辉，内心会变得极其愉悦。那些因放逸而 安住于放逸之中的人，将会摆脱傲慢。此外，那些遵循佛法之人将会出现，他们将会回归，并且在那一族类中越来越……
English
Whatever nourishes is produced, and all those various jewels are illuminated by the light of that lapis lazuli, all appearing as a single blue form. Everything arises as a single blue collection. Those gods, having approached and realized such blueness, were greatly amazed and said: We have seen hundreds and thousands of palaces, but this light of lapis lazuli is not the light we have seen, so how can they be the glory of this mountain? As they spoke thus, a former god told a story he had heard before, so listen carefully to the reasons for this as they are. Gods, no matter how blue and great this light is, such glory has also been heard. For example, at some time, after making offerings to the perfectly complete Buddha known as Dīpaṃkara (Sanskrit: Dīpaṃkara, Devanagari: दीपांकर, Romanization: Dīpaṃkara, literal meaning: Lamp-maker), the Lord of Tushita (Sanskrit: Tuṣita, Devanagari: तुषित, Romanization: Tuṣita, literal meaning: Contented) descended into Jambudvīpa (Sanskrit: Jambudvīpa, Devanagari: जम्बुद्वीप, Romanization: Jambudvīpa, literal meaning: Rose-apple Island) with great peace, and he placed a jewel in these lapis lazuli jewels at the top of all the worlds, causing those gods to be amazed and delighted. For example, by the glory of this jewel, one can know the heaviness and lightness of the karmic results of those free from attachment, and pride will also be diminished. Those who will possess the qualities of Dharma. The difference between those free from attachment and the Tushita beings will also be distinguished by this jewel of those free from attachment. They are perfectly endowed with such bliss, and the difference between them and us is that we are so insignificant, the measure, color, and shape of the light are extremely small, the power is extremely weak, and the lands are extremely small, almost nothing. By the end of karma, by focusing on the glory of that jewel, the mind will become exceedingly pleased. Those who, through carelessness, will abide in carelessness will be freed from arrogance. Furthermore, those who follow the Dharma will appear, they will return, and in that lineage they will become more and more...
Chinese
因此，它变成了遵循教法的本质。因为这个原因，兜率天的统治者才把这颗宝珠放进去。然后，众多的天神从那位天神那里听到了这些话语，心中充满了极大的喜悦，对看到那颗宝珠感到惊奇，并在所有世界的顶端附近寻找它。他们看到那颗宝珠在一个方向上。它以何种方式百倍地散发出光芒，即使是其他光芒四射的宝珠，也被这颗宝珠的光芒所压倒，更不用说那些没有光芒的了。然后，他们舍弃了其他从战斗中脱颖而出的光芒四射、充满光芒的宝珠，而仅仅是靠近并接受那颗宝珠。被靠近并接受的宝珠，也以光芒覆盖了十千由旬的范围而存在。所有那些从战斗中脱颖而出的宝珠，都将被这颗宝珠的光芒所压倒。就像太阳升起时，会压倒行星、星星和恒星的光芒一样。同样，所有从战斗中脱颖而出的宝珠，都将被压倒。然后，看到它那样的光芒，所有那些天神的傲慢都平息了，并且由于被光芒压倒而变得卑微，天神们仅仅看着那颗宝珠。还有，如何用金色的文字写下那首使人脱离贪恋的偈颂： 放逸者不得安住， 净化了污浊的垢染， 无论何时进入业的足迹， 都能经常看到快乐。 快乐和痛苦， 衰老、顶峰和青春， 死主都能彻底摧毁。 美貌和丑陋， 强壮和无力， 无依无靠和失去庇护， 死主都能彻底摧毁。 国王们或者同样的奴隶， 自生者或者同样的居家者们， 妓女们或者温柔者们， 死主都能彻底摧毁。 非贫穷者和无财富者， 有功德者和无功德者， 妇女们和男人也， 死