Tibetan
འདོན་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་གང་གིས་བདེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཚིག་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་མེད་པའི་གོས་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མེའི་འཇིགས་པའི་ཚ་བས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཡལ་ག་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་བསིལ་བའི་གྲིབ་མ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡལ་ག་དུ་མ་སྟུག་པོར་གྱུར་པ་ཡལ་ག་ཕྲེའུ་དང་། ཆིའུ་གཞོན་ནུ་དང་འདབ་མ་དང་ཟེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་དང་རེག་པ་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་ཧོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འདི་དང་གཞན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་གོམས་པར་བྱ་བ་ལས་ལམ་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་སྤྱད་ནས་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། མཐའ་མར་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་དེ་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་ཆེས་མཛེས་པར་གྱུར་པ་བྲིས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལེགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལེགས་པར་སྟོན་པ་པོ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དུས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དུས་རིང་དུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེས་བདེ་བ་ནས་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱང་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །ཡང་ཆོས་གཞན་དག་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་གྱིས་འཁྲིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་ལེགས་སུ་འོས་པའི་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཕྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཐབས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་དག་པའི་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་དེ་དག་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་བློ་དེ་ལ་སོང་བར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཆོས་དང་ནོར་དང་སྙན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ནི་མི་འཐུན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འཚེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དེས་མངོན་པར་གཙེས་པ་ལས་ནི་དེའི་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་དགའ་བ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཆོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་ལྷུང་ནས་སྲོག་ཀྱང་ངམ་བརྒྱ་ལ་ན་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆེད་ཆེར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རང་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དག་ནི་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཁྲིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་བསྐྱངས་པར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་དང་ནོར་དང་སྙན་གྲགས་དང་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་ལྡན་པས་ཕྱིར་ཞིང་ཡང་རྒྱལ་འབངས་རྣམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་བརྣབ་སེམས་མེད་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ལུས་ཞིག་ནས་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ཆོས་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོས་མི་བྱ་བར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་གདུལ་དཀའ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ནི་དུས་མི་རིང་བ་ཉིད་ན་དེས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ལྗོངས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མངའ་བྱེད་རྣམས་ལས་ཡང་ ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྐྱོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་དགུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ལྷ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ཏུ་དུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟེན་གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་དང་སྟེན་གྲོགས་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆུད་འཛའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་པོས་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་ངན་པ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དག་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཆོས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་འདིའི་ཡུལ་ན་གནས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེས་བུ་ཆོས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་དེའི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་འདི་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཡུལ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཆོས་ཁོ་ནའི་སྐྱབས་དང་ཆོས་ཁོ་ནའི་གྲོགས་དང་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་ལས་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱུར་པས་བྱེད་པ་ན་ཆོས་དང་ལེགས་པར་ལྡན་པས་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲན་རྣམས་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ད་ལྟར་གྱུར་པའི་ས་གཞི་དང་ནོར་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་བྲན་གང་ལ་ འདིའི་ཁྱིམ་དུ་རིགས་པ་ཡིན་པ་རྣམས་དེས་དེ་རང་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བྲན་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་དུ་དགའ་རངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་རྣམས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་ནས་གཡོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉོ་ཚོང་གི་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཚེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་ཤེས་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་སོ། །ཡུལ་ལྗོངས་རྣམས་སུ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་ལྷས་ཆར་མི་འབེབས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་རབ་ཏུ་ཚ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མུ་གེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚོན་ཆ་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དག་གིས་ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་ཡུལ་གཞན་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དེ་ཡང་ལྷ་གཞན་དག་གིས་སྟོངས་པར་བྱས་ནས་རླག་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་རྒྱལ་པོས་མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་དགེ་བ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་ལྷའི་ཚོགས་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་ལ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཡང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་སྦྱིན་པ་དག་ནི་གཏོང་བར་བྱེད་ལ། བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་དང་ ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་འགྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འཐབ་བྲལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་གང་དག་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བ་ནས་ཀྱང་ཆེས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་དུས་བཟངས་དེ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས
Chinese
能出力的朋友们，能获得一切安乐。对于完全烧焦的人们来说，是无价的衣服。对于被破戒之火的恐怖热浪所折磨的人们来说，是极其巨大的众多枝条所遍布的清凉阴影，具有无畏，众多枝条茂密，具有枝条花环、幼苗、树叶和花蕊的树木，是所有人们的眼睛和触觉都非常喜悦的。因此，智慧是最最超胜的。唉！无论是来世、今世还是其他，对于众生来说，从无始以来就完全进入的因，没有其他的像这样的了。通过智慧，如实地完全具备功德，以及如何完全了解它的方式，从而能够证悟殊胜的道路，善妙地修行后，在心中牢固地安住，最终一起普遍地行动，完全确定，并且要以多种方式来完全了解它，在开始、中间和结尾都变得非常美丽，能够很好地展示自性的道路。它们本身就是对于所有显现渴望的事物，能够很好地展示毫不执着的涅槃之城者，应当恒常地修习。它能够长久地享受王位，城市居民也会因此而感到高兴。其他地方的国王也无法摧毁它。能够长久地生存，也不会产生痛苦。对于安乐，也能长久地亲近享受，从而从安乐中获得安乐。即使身体毁坏死去之后，也能从天界善趣的世界中成为无争斗天众的主宰，这是由于他先前所作的业的因的成熟的缘故。还有其他的法，国王应当以一切精勤来做。这又是什么呢？就像这样
English
Friends with the power to exert effort can obtain all happiness. For those who are completely scorched, it is priceless clothing. For those tormented by the terrifying heat of the fire of broken vows, it is the cool shade completely covered by extremely large and numerous branches, possessing fearlessness, with numerous dense branches, trees possessing branch garlands, saplings, leaves, and stamens, which are extremely pleasing to the eyes and touch of all people. Therefore, wisdom is the most supreme. Alas! Whether it be the next life, this life, or another, for beings, there is no other cause like this that has fully entered since beginningless time. Through wisdom, one can realize the supreme path by fully possessing qualities as they are, and by practicing how to fully understand it, by practicing well and firmly dwelling in the mind, ultimately acting universally together, being completely certain, and by fully understanding it in various ways, becoming extremely beautiful in the beginning, middle, and end, and being able to well show the path of self-nature. They themselves are those who can well show the city of Nirvana without attachment to all things that are manifestly desired, and should be constantly practiced. It can enjoy kingship for a long time, and the city dwellers will also be happy because of this. Kings of other places cannot destroy it either. One will live for a long time, and suffering will not arise. One will also enjoy happiness closely for a long time, and thus obtain happiness from happiness. Even after the body is destroyed and dies, one can become the lord of the non-contending gods from the world of heaven and the good realms, due to the ripening of the cause of the deeds he has done before. There are also other dharmas that the king should do with all diligence. What is this? Like this
Chinese
因此，不应被国土所牵引。任何国王如果过度追求国土，被各种适宜美好之声、触、味、形、香所迷惑，那么即使用尽一切方法，也无法行善。以这种方式，国土也无法以清净的安乐来完全治理。自己也不会过度追求这些国土，心意一旦沉溺其中，就会在佛法、财富和名声上完全衰退。从衰退中，就会受到其他不和睦国王的侵犯。受到侵犯后，其城市居民就会失去欢乐，从而失去王位。也会陷入巨大的痛苦之中，生命也可能在旦夕之间消失。因此，不应过度追求国土。任何国王不过度追求国土，完全守护自己的佛法，并且内心保持高度的平静，就不会被声音、触觉、味道、形状和气味所牵引。这样，当国王治理百姓时，就会始终具备佛法、财富和名声。因为具备了这些，所以也能治理国家和人民。他总是希望利益百姓，没有害人之心，也没有贪婪之心，因此身体死后，就能从天界善趣的世间众生中，成为无诤天之主，这是因为他先前所造的因和缘。还有其他国王不应做的事情是什么呢？例如，不应接纳难以调伏之人进入国土。任何国王如果接纳难以调伏的、作恶的、行为不端之人进入国土，那么在不久的将来，他所犯下的巨大过失就会完全显现。这些巨大的过失也会导致国土的毁灭，并且也会从统治者中
English
Therefore, one should not be led astray by the land. Any king who excessively pursues lands, and is completely robbed by sounds, touches, tastes, forms, and smells that are suitable and auspicious in every way, cannot do good even with all means. In such a manner, the lands also will not be fully governed by the bliss of purity. One will also not excessively pursue those lands, and once the mind is immersed in them, one will completely decline from Dharma, wealth, and fame. From decline, one will be attacked by other discordant kings. From being attacked by them, the inhabitants of his city will be separated from joy, and thus the kingdom will be lost. One will also fall into great suffering, and life may be lost in an instant. Therefore, one should not excessively pursue lands. Any king who does not excessively pursue lands, fully protects his own Dharma, and keeps his mind very calm, will not be led astray by sounds, touches, tastes, forms, and smells. Thus, when that king governs the people, he will always be perfectly endowed with Dharma, wealth, and fame. Because he is well endowed, he can also govern the country and the people. He always wishes to benefit the people, is without malice, and is without greed, so after his body is destroyed, he will become the lord of the gods of the Abhassara (无诤天) from among the beings of the heavens and the world of good destinies, because of the causes and conditions he previously created. What other things should a king not do? For example, one should not accept those who are difficult to tame into the country. Any king who, having become a king, accepts those who are difficult to tame, who are sinful, and who are immoral into the country, then in a short time, the great faults committed by him will be fully revealed. These great faults will also lead to the destruction of the country, and also from the rulers