Tibetan
་པ་གཞན་མེད་པར་བག་མེད་པས་བྲེལ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཅན་བག་མེད་པ་མ་སྤངས་པའི་སེམས་རང་གི་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་རང་གི་འོད་ཀྱིས་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་དལ་བུ་དལ་བུས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རིའི་མཆོག་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ཁ་བསྒྱུར་བས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་བར་ཡང་བྱེད་དེ། ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་དང་རྫིང་བུ་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་འབབ་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མར་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིའི་ ཕྲེང་བའི་རི་བོའི་རྩེ་མོ་དེ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ནས། རིའི་མཆོག་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ན་མཆོག་ཏུ་སྲེད་པས་གདུངས་པས་རྔ་སྐད་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཉན་པར་གྱུར་ཅིང་ནད་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དང་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱགས་པས་ཡིད་ཀུན་ནས་བཅིངས་པར་གྱུར་པས་ལྷ་དག་རྩེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་གིས་ལན་མང་དུ་རིའི་མཆོག་ལ་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ནས། སོ་སོ་སོ་སོར་རང་གི་འདུན་པས་རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་དང་རང་གི་འདུན་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གང་དུ་འདོད་པར་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ངལ་སོ་བར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་རྒོད་པར་གྱུར་པའི་རིའི་ཕྲེང་བའི་རི་བོའི་མཆོག་དེ་ན་ལྷ་རྣམས་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས། ཀུན་ནས་མངོན་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་མྱུར་དུ་འགོད་པའི་གསོན་པའི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པའི་དུས་རབ་ཏུ་རྒོད་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་ལེགས་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་རི་བོའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་ནས་བརྟན་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་རིའི་རྩེ་མོའི་སྒྲ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཅོམ་ནས། བག་མེད་པའི་སྙིང་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངང་པ་དུས་བཟངས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར། སྙིང་ནི་འདོད་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་དོན་དམ་དུ། །གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་ཕན་གྱུར་པའི། །ཕན་པའི་ལྷ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་མ་འདི་ཅུང་ཟད། །འཆི་འཕོ་ཀུན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས། །རང་གི་ལས་འབྲས་སྤྱད་ནས་ནི། །ལྷ་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་གཞན་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཐིག་འདེབས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། །ལུས་ ཅན་རྟག་ཏུ་ལས་བཅིངས་པ། །ཕན་པའི་ཟས་ཟ་ཤེས་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་བདེ་ལ་རྟག་ཀུན་ཆགས། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བྱེད། །མི་འཐུན་པ་ཡི་རྒྱུ་དེ་དག །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཇུག །སྐྱེ་བོ་འདོད་པས་རྨོངས་དེ་དག །ལོངས་སྤྱོད་འཆི་བདག་རབ་ཏུ་ལྟ། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དཀའ་ཐུབ་ཤེས། །བདེན་དང་སྦྱིན་ལ་མི་ཕྱོགས་པ། །སྤྱད་ནས་འཆི་བདག་གིས་རྟོག་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པས་རྨོངས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་ཤེས་གང་། །སྐྱོན་ཡང་འགོག་ལ་མི་དགའ་བ། །ལོངས་སྤྱོད་ནས་ནི་འཆི་བདག་དཔྱོད། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པས་རྨོངས། །འབྲལ་བས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །མི་བཟད་པ་གང་མ་མཐོང་བ། །ཟོས་ནས་འཆི་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པས་རྨོངས། །སྙིང་ནི་བུད་མེད་འགྲོ་ལ་ཆགས། །ཡང་སྲིད་པ་ནི་ཤེས་མིན་པའི། །ཟོས་ནས་འཆི་བདག་གིས་རྟོག་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པས་རྨོངས། །རྒུད་དང་མྱ་ངན་ནད་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་མིན་པའི། །ཟོས་ནས་འཆི་བདག་གིས་རྟོག་པ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པས་རྨོངས། །གང་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། །སྟེན་པའི་འཇིགས་པ་ཆེ་བྱེད་པ། །སྤྱད་ནས་འཆི་བདག་གིས་རྟོག་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པས་རྨོངས། །གང་གི་སེམས་ནི་སྒོམ་མིན་དང་། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་མི་སེམས་པ། །ལོངས་སྤྱད་ནས་ནི་འཆི་བདག་དཔྱོད། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པས་རྨོངས། །གང་ཞིག་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་མིན་པ། །སྤྱད་ནས་འཆི་བདག་གིས་ལྟ་བའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པས་རྨོངས། །དོན་དང་དོན་མིན་ལ་རྟག་ཏུ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་པར་སེམས་མིན་པ། །ལོངས་སྤྱད་ནས་ནི་འཆི་བདག་དཔྱོད། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པས་རྨོངས། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་བློ་དང་རྟག་པར་ནི། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་དགའ་མིན་པ། །ལོངས་སྤྱད་ནས་ནི་འཆི་བདག་རབ་རྟོག་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པས་རྨོངས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལུས་བདེའི་དོན་དུ་ནི། ། རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་ཉམས་བྱེད། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པས། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་དགེ་བ་གྱིས། །མི་དགེ་བ་ཡང་རྟག་ཏུ་སྤོངས། །དེ་དག་མཁ
Chinese
沒有其他事情，因為放逸而忙碌的有情眾生，沒有捨棄放逸的心，具有自身的光芒，並以自身的光芒作為裝飾和各種飾品的殊勝女子們所圍繞，緩慢地，如其所願地，以渴望的心安住在那個山頂上。由於自己所造的善業，以及非共同的戒律所成熟的果報必定會體驗到，因此轉過臉來感到歡喜，並且也在嬉戲。森林和靠近的森林，以及池塘、河流和瀑布等，也以多種方式來依靠。像這樣安住在山脈連綿的山頂上，在那山頂上遊蕩時，由於極度的貪戀所逼迫，聽到了五種樂器的聲音，遠離了疾病和恐懼，由於極度的飽足，內心完全被束縛，諸神都在嬉戲。那些眾生像那樣遊蕩時，他們多次環顧那個山頂，各自因為自己的意願而遊蕩，以及因為自己的意願而前往，無論他們想要去哪裡，身語的行為都變得輕鬆，從而遊蕩和安住。然後，在那勝過一切珍寶光芒的山脈連綿的山頂上，諸神思維著，像那樣放逸的眾生們，完全顯現出來，由於善業的殘餘迅速耗盡，在生命終結之時，恐怖的時刻變得極度猛烈時，所有天神都極度投入於利益，具有殊勝功德且行持善業究竟的菩薩，安住在山頂上，變得穩固、廣大而明亮，並且奪走了所有天神的心，極度地消除內心的黑暗，從而完全摧毀了那些山頂的聲音。為了捨棄放逸之心的天神們的放逸，吉祥天鵝說出了偈頌，例如：內心完全執著於慾望，總是認為對境是真實的。
English
Without anything else, sentient beings who are busy due to carelessness, whose minds have not abandoned carelessness, possessing their own light, and surrounded by supreme women who are adorned with their own light and various ornaments, slowly, as they wish, abide on that mountain peak with longing minds. Because of the good deeds they have done themselves, and because the ripening of uncommon discipline will surely be experienced, they turn their faces and rejoice, and also frolic. Forests and nearby forests, as well as ponds, rivers, and waterfalls, are also relied upon in various ways. Thus, having settled on the mountain peak of the mountain range, while wandering on that mountain peak, tormented by extreme craving, they hear the sound of five musical instruments, and free from diseases and fears, with their minds completely bound by extreme satiety, the gods frolic. When those beings wander in that way, they repeatedly look around that mountain peak, and each wanders according to their own wishes, and goes according to their own wishes, wherever they want to go, the actions of body and speech become relaxed, thereby wandering and abiding. Then, on that supreme mountain peak of the mountain range that surpasses all the splendor of precious jewels, the gods contemplate, and those who are so careless, having become fully manifest, because the remainder of good deeds is quickly exhausted, at the end of life, when the terrible moment becomes extremely fierce, all the gods are extremely devoted to benefit, and the Bodhisattva who possesses supreme virtues and practices the ultimate of good deeds, abiding on the mountain peak, becomes stable, vast, and clear, and steals the hearts of all the gods, extremely eliminating the darkness of the mind, thereby completely destroying those sounds of the mountain peak. In order to abandon the carelessness of the gods with careless hearts, the auspicious swan spoke the verses, such as: The heart is completely attached to desire, and always considers objects to be real.
Chinese
嗡！ 何者乃为终极利乐者， 饶益之神亦不能知晓。 此些许之福德余蕴， 于一切死殁迁转皆近处。 享用自身之业果后， 诸神乃往他方而去。 其他生世与千百万， 乃为描绘道路之轮转。 有身 者恒常为业所缚， 当知食用饶益之食物。 何者恒常耽著于安乐， 亦恒常行持善业。 不和合之因彼等， 入于愚昧者之心。 众生为欲所惑彼等， 享用死主极力观视。 何者知晓戒律苦行， 不趋向真实与布施， 享用后为死主所察觉之， 众生彼乃为欲所惑。 不解业之异熟者， 亦不喜遮止过失者， 从享用中死主审察， 众生彼乃为欲所惑。 分离所作之痛苦， 何者未见不可忍受者， 食后死主所察觉， 众生彼乃为欲所惑。 心乃耽著于妇女行径， 亦不解再次投生之， 食后死主所察觉之， 众生彼乃为欲所惑。 于衰败与忧伤诸病， 何时亦不生厌离之， 食后死主所察觉， 众生彼乃为欲所惑。 何者与罪恶之友朋， 所依之怖畏作增长者， 享用后为死主所察觉之， 众生彼乃为欲所惑。 何者之心非禅修， 亦不思彼之义理， 享用后死主审察， 众生彼乃为欲所惑。 何者于一切时处， 不怖畏轮回之怖畏， 享用后死主所观视之， 众生彼乃为欲所惑。 于义与非义恒常， 心以心念不作思维， 享用后死主审察， 众生彼乃为欲所惑。 何者于彼之智慧与恒常， 不喜饶益一切有情， 享用后死主极力察觉之， 众生彼乃为欲所惑。 何者为身体安乐之故， 以愚昧而毁坏佛法， 意乃恒常专注一境， 当极力精进作善事， 非善亦恒常舍弃。 彼等智
English
Oṃ! Whoever is the ultimate benefit and happiness, The helpful gods do not know. These remaining merits are somewhat Always near to all dying and transference. After enjoying the fruits of one's own actions, The gods go to other places. Other births and thousands of births Are the wheel of illusion of the path of drawing lines. Beings Are always bound by actions, Know to eat beneficial food. Whoever is always attached to happiness, Also always does virtuous deeds. Those causes of disharmony Enter the hearts of the ignorant. Those beings who are deluded by desire, Enjoyment is greatly watched by the Lord of Death. Those who know discipline and asceticism, Do not incline towards truth and generosity, Having enjoyed, are perceived by the Lord of Death, That being is deluded by desire. Whoever does not know the ripening of actions, And does not like to prevent faults, The Lord of Death examines from enjoyment, That being is deluded by desire. The suffering caused by separation, Whoever has not seen the unbearable, Having eaten, the Lord of Death perceives, That being is deluded by desire. The heart is attached to the ways of women, And does not understand rebirth, Having eaten, the Lord of Death perceives, That being is deluded by desire. To decay, sorrow, and diseases, Whenever there is no aversion, Having eaten, the Lord of Death perceives, That being is deluded by desire. Whoever is with sinful friends, And increases the fear of reliance, Having enjoyed, is perceived by the Lord of Death, That being is deluded by desire. Whose mind is not meditation, And does not think about the meaning of it, Having enjoyed, the Lord of Death examines, That being is deluded by desire. Whoever at all times and places, Is not afraid of the fear of samsara, Having enjoyed, is watched by the Lord of Death, That being is deluded by desire. Always to meaning and non-meaning, The mind does not think with thought, Having enjoyed, the Lord of Death examines, That being is deluded by desire. Whoever with that wisdom and constancy, Does not like to benefit all beings, Having enjoyed, the Lord of Death greatly perceives, That being is deluded by desire. Whoever for the sake of bodily pleasure, Destroys the Dharma with ignorance, The mind is always one-pointed, One should diligently do good deeds, Non-virtue should also always be abandoned. Those wise