Tibetan
་ཅིག་སྤྱོད་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོང་ནས་ལྷའི་མཆོག་དེ་དག་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །རི་དགས་དང་བྱ་དེ་དག་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་དཔེ་མེད་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གླུ་རྣམས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང་མིག་གདངས་པ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྒྱགས་པའི་རི་དགས་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་རི་དགས་མོ་དང་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་གི་རྩ་བར་བྱུང་ཞིང་གནས་ནས་སྐྱུགས་ལྡད་བྱེད་པར་གྱུར་པས་མནན་ན་ནེམ་པ་བཏེག་ན་འཕར་བའི་ས་གཞི་དགའ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་གནས་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྗོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །རི་དགས་རི་དགས་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་ཉེ་བར་འབར་བར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེས་ཉེ་བར་བཀྲ་བར་བྱས་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་ནགས་ཀྱི་ནང་རྣམས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་རྣམས་དང་རི་དགས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རིགས་རྣམས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་པད་མ་ཁས་བླངས་ནས་གླུའི་སྒྲ་རྣམས་ཉན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཆམ་པར་བྱེད་དེ་འཁོར་ལོའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྩེད་མོ་རྩེ་བར་བྱེད་པའི་འགྲོས་ཅན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་ནས་བཞད་གད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁྱུར་གྱུར་པར་ཉེ་བར་གནས་ནས་སྒྲོ་དག་ཀུན་ཏུ་གྱོན་པས་ལུས་གོང་བུར་བྱས་ཤིང་ཀུན་བློ་འཐུན་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་རྣམས་སོང་སྟེ། ནགས་ཀྱི་གསེབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དག་རྣམས་ཁ་ན་བཟུང་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དང་ གཞན་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འདྲེ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་རི་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་པ་ལ་བསྙེང་ཞིང་སྤྲུགས་ཏེ་སྒྲོའི་ཕྲེང་བ་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བརྐྱང་ནས་གླུ་ལེན་པར་གྱུར་པ་དེས་ཐོས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྲིད་དེ། གང་ན་གླུའི་སྒྲ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་དེར་འགྲོ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲོའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པར་རོ། །ལྗོན་པའི་ནགས་ཀྱི་ནགས་གཞན་རྣམས་ནས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལུས་ཅན་གྱི་བྱ་གང་དག་གིས། མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་འཁྲི་ཤིང་དག་ཁ་ནས་ཁྱེར་ནས་གང་ན་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཁང་པའི་ནགས་ཡོད་པ་དེར་བསྙེན་ཏེ་འོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཞན་རྣམས་ནས་ཀྱང་གླུ་ལེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཐོས་པར་གྱུར་ནས། ངང་པ་དང་ངང་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕན་པར་གྱུར་པ་དང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཁྱེར་བ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་གང་ན་མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་ཡོད་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་མཛེས་པར་གྱུར་པས་དེར་འབབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ན་རྣམ་པ་དུ་མར་གྱུར་པའི་རི་དགས་དང་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་ཆ་བྱད་དང་དབྱིབས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ནགས་དེ་ན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཛེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་རྔ་སྐད་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ནགས་དེར་ཞེན་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དེའི་སྲེད་པས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པར་ངོམས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་གང་ན་དེ་བྱའི་སྒྲ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་ནས་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་དུ་གྲོགས་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་རྣམས་ནི་ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཞོན་ནས་སོ། །གཞན་དག་རྣམས་ནི་རྨ་བྱ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ནས་སོ། །གཞན་དག་རྣམས་ནི་ པད་མའི་ནང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕགས་ནས་སོ། །གཞན་དག་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱའི་རྒྱབ་ཏུ་ལེགས་པར་ཞོན་པར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་མཛེས་པར་གྱུར་པས་གང་ན་བྱའི་ནགས་ཡོད་པ་དེར་ཉེ་བར་ལེགས་པར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་མཛེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ལེགས་པར་འོངས་པའི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་དེ་དག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར། ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞོན་པ་ལས། །བཞོན་པས་ཁྱད་པར་བྱེད་གཞན་མེད། །ལས་ཀྱི་བཞོན་པས་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །གང་གིས་གང་ལ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །མཛེས་པ་བྱས་པར་གྱུར་པས་ནི། །དེ་ཡི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ལས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་བློ་ཡི་རི་མོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བཅུག །དུས་རིང་བར་ཡང་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི། །བསྒྲུབ་བྱ་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་མིན། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཀུན་བསླང་བའི། །བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །བདེ་བའང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །ལས་ཟད་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་འཇིག །དེ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། །ཇི་སྲིད་ཟད་པ་མ་མཐོང་བ། །དེ་སྲིད་བདེ་བའི་སྐལ་ལྡན་པའི། །ལས་གཞན་དག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས། །ལེ་ལོ་དང་ནི་ལྡན་པའི་ཡིད། །བག་མེད་པས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱལ། །སླུ་བ་མེད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ནི། །རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་རབ་ཉམས་འགྱུར། །འདས་པའི་བདེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྲལ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་རྣམས། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་འགག་པ་ལ། །འཆི་བདག་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བརྗོད། །དེ་འདིར་མྱུར་དུ་འོང་འགྱུར་ཏེ། །གསོན་པའི་བར་ཆད་ཆེར་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་ལེགས་པར་མཐོང་མིན་ཏེ། །ཡུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱ་དེ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འདོམས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་མ་དཔྱད་པ་དང་དེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་ཀྱང་སྤངས་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྲེད་པས་གདུངས་པར་ གྱུར་ནས་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རངས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཅན། ཕྱིར་ཡང་བྱའི་སྒྲས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ནགས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་ནགས་དེ་རབ་ཏུ་ལྟའོ། །དེ་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ནགས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱའི་ཀུན་ནས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བ། ལྗོན་ཤིང་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་བཻ་ཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་དང་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཨིན་དྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན་དང་པད་མའི་སྡོང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དུ་མ་ཅན་གྱི་བྱའི་སྒྲོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་གང་དག་གི་མདོག་དང་དབྱིབས་བརྗོད་པར་སླ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཡང་མོར་ཡོངས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འདིས་དེ་འདིར་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྗེས་སུ་དཔགས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་བག་མེད་པས་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་དང་འབབ་ཆུ་དང་རྫིང་བུ་དང་རི་དང་རི་བོའི་རྩེ་མོ་དང་། པད་མའི་ཚལ་དང་བྱ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྤྲུལ་པའི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་འདིས་ན་དགའ་བར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རབ་ཏུ་མ་བསྟན་ན། བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ འདིར་བདེ་བ་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་བྱུག་པས་བྱུགས་པའི་ལུས་ཅན་རང་ལས་འོད་འབྱུང་བས་གཏད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་དེ་བྱའི་སྒྲས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ནགས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བལྟས་པར་གྱུར་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་འོད་འབར་བ་དང་འདྲ་བའི་ནགས་དེའི་ཉེ་འཁོར་རྣམས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བྱས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ་སྡུག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཐོས་སོ། །ལྷ་དེས་གལ་ཏེ་ཤེད་ན་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་སྲིད་ཀྱི་སྙན་པ་མཉམ་པའི་ཆ་ཤས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་གྱུར་པ་ཐོས་ན་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་སླུ་བར་མི་བྱེད་པ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་དེ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། པད་མའི་རྫིང་བུའི་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ནགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྫིང་བུའི་གསེབ་རྣམས་སུ་ཡང་སོང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གླུ་ལེན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་དེས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི་གླུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བོར་ནས་ལངས་ཏེ་བྱ་དེའི་རྣམ་པར་ལེགས་པ་རྣམས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །གླུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རིའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བསྒྲག
Chinese
那些享用（受用）的眷属都离去，使那些天神欢喜。有些鹿和鸟听到极度欢喜的天物之声，心生爱慕，听着无与伦比的天物之歌。张开耳朵和眼睛，惊奇而饱满的鹿使人欢喜。有些则与其他母鹿彼此一同显现，在树根处出现并安住，反刍咀嚼，压则柔软，抬则跳动的土地变得欢喜，它们靠近安住，彼此观望，也全都述说。鹿与母鹿一同在以七宝庄严、近乎燃烧的明点点缀的身体的森林中欢喜。鸟和鹿也呈现出各种各样的颜色、形状和种类。对于那些极度寂静、以各种各样的分别念使人欢喜的事物是这样的：有些接受莲花，听着歌声。完全和谐一致，以轮转之势嬉戏玩耍的行动者们一同享用，发出笑声。有些紧密地聚集在一起，全身披着羽毛，身体变得圆滚滚，大家都心意相通，那些都离去，依靠着森林的深处，听着声音。有些口衔着其他珍宝，与其他拥有光芒的处所相互混合。有些则依偎在其他山峰的顶端，那顶端被七宝的光芒照亮，抖动着，在羽毛的串链上伸展开来歌唱，那歌声引导着一切，前往那有歌声的花朵之屋，以在天空中变得美丽的羽毛之声，使内心极度欢喜。从树林的另一片树林中，也传来了各种羽毛绚丽多彩的鸟儿的鸣叫声，它们身体上装饰着盛开的鲜花。
English
Those retinues who enjoy (consume) depart, making those gods happy. Some deer and birds, hearing the sound of extremely joyful celestial objects, become enamored and listen to the unparalleled songs of celestial objects. Opening their ears and eyes, the astonished and full deer make people happy. Some appear together with other female deer, appearing and dwelling at the roots of trees, ruminating and chewing, the ground that is soft when pressed and jumps when lifted becomes happy, they approach and dwell, looking at each other, and they all speak. Deer and female deer together rejoice in the forests of bodies adorned with seven treasures and nearly burning bindus. The birds and deer also exhibit various colors, shapes, and species. For those things that are extremely peaceful and make people happy with various kinds of discriminations, it is like this: some accept lotuses and listen to the sounds of songs. Completely harmonious, the actors who play and frolic in the manner of rotation enjoy together and laugh. Some gather closely together, covering their bodies with feathers, their bodies become round, and everyone is of one mind, those all depart, relying on the depths of the forest, listening to the sound. Some hold other jewels in their mouths and mix with other places that possess light. Some snuggle on the tops of other mountains, the tops of which are illuminated by the light of seven jewels, shaking and stretching out on the string of feathers to sing, that song leads everything, going to the flower house where that song is, with the sound of feathers that become beautiful in the sky, making the heart extremely joyful. From another forest of trees, there also comes the sound of various birds with colorful feathers, their bodies adorned with blooming flowers.
Chinese
又有一些鸟儿口衔树枝，飞向鲜花盛开的森林。此外，从其他方向也能听到歌声。天鹅和雌天鹅彼此亲近，口衔珍贵的珠宝项链，闪耀着各种颜色的光芒，它们在天空中央美丽地飞向鲜花盛开的地方。因此，内外都有各种各样的鹿和鸟，它们的形状、姿态和形态都非常美丽和完美。那个森林也被各种各样的天神装点得更加美丽。然后，那些天神沉迷于拥有五种乐器的森林中，再次被欲望所焚烧，永不满足，他们接近那个被称为“鸟鸣悦耳”的森林。他们被许多同伴包围，像那样跳舞。有些人独自在天空的其他地方游荡。另一些人则骑在天鹅的背上。还有一些人骑在孔雀的背上。还有一些人靠近莲花的中心，升到天空的中央。还有一些人很好地骑在由七宝制成的鸟的背上，在天空的美丽中，他们很好地接近了鸟的森林。因此，对于那些以各种方式变化，并以各种想象为目的而美丽和完美地到来的天神们，那些被称为“如实宣说”的鸟儿们，是如何用诗句来表达的呢？ 从业之自性乘骑故， 乘骑无有他殊胜， 业之乘骑生人等， 三界之中而游行。 以何于何如是作， 美丽已作所成故， 彼之于彼如是业， 有身者等成熟生。 业之智慧之图画， 心之
English
And some birds carry branches from their mouths and come near to where there is a forest of flower houses. Furthermore, from other directions also, that singing is heard manifestly. Swans and female swans become mutually beneficial, and mutually carry strings of jewels from their mouths. Those adorned with various colors of light, where there is a flower house, become beautiful in the middle of the sky, and thus descend there. Thus, inside and outside, there are various kinds of deer and various kinds of birds, whose forms, postures, and shapes are supremely beautiful and perfectly endowed. That forest is also made beautiful by those kinds of divine beings. Then, those gods, with the sound of drums endowed with five limbs, become attached to that forest, and again, being burned by the desire for it, and being without satisfaction, they also approach that forest called 'delighting in the sound of birds.' Having become completely surrounded by many companions, they dance just like that. Some wander alone in other realms of the sky. Others ride on the backs of swans. Still others ride on the backs of peacocks. Still others dwell near the essence of the lotus's heart, rising into the middle of the sky. Still others ride well on the backs of birds made of the nature of the seven jewels, and being beautiful in the expanse of the sky, they approach well to where there is a forest of birds. Thus, for those gods who have come well, having become beautiful and perfectly endowed for the purpose of various transformations of thought, how do those birds called 'speaking the truth as it is' express in verses? From the nature of action, riding, There is no other distinction by riding, By the riding of action, beings, Roam in the three realms. By what, on what, how is it done, Having made beauty, because it is accomplished, That of that, in that way, that action, For embodied beings, maturation arises. The picture of the wisdom of action, The mind's