Tibetan
ཚེ་བསམ་གཏན་གྱིས་དུབ་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོ་བས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་དག་གིས་ཀྱང་ནང་དུ་ཀུན་ནས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་སྔོན་མེད་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་འདིའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་གཟུགས་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་འཁོར་བ་འདི་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཀུན་དུ་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀུན་དུ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཤེད་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྟེ། དེ་དང་འགྲོགས་པས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ཁམས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གཞན་གང་དག་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཐོས་ནས་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཁམས་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བ་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ཏེ། དེ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་དག་པའི་དངུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་སམ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྐོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་དེས་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་འདོད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིང་ འདོད་པའི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་རྣམས་ནས་རི་རྣམས་དང་། རི་བོ་རྣམས་ནས་རི་བོར། རྩེ་མོ་ནས་རྩེ་མོ་དང་། རིང་བ་རྣམས་ནས་རིང་བར་འགྲོའོ། །འདོད་པའི་མེ་དག་གིས་དེ་བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་ཉིན་མོ་བདེ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ལ་མཚན་མོར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སེམས་བརྒྱ་ལ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་རྣམས་ནི་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང་དག་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཁམས་དེ་དག་རྣམས་ནི་བོར་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཁམས་གཞན་དག་རྣམས་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ལེགས་པར་མ་བསྡམས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཤ་ཟའི་འདོད་པས་ཁྲིད་པར་གྱུར་ཅིང་འདོད་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་འདོད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །དེ་ནས་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར། ཁམས་རྣམས་འབྱུང་གནས་འདི་ཐམས་ཅད། །ལུས་ཡིན་པ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདི། །དེ་བསྒྲལ་བ་ལས་ཐར་བ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སྤང་བྱས་ནས། །ཁམས་གཞན་ལ་ནི་དགའ་བྱེད་པ། །ཁམས་ལ་སེམས་ཅན་དེ་རྨོངས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འགྲོལ་མིན། །དབྱིག་གི་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །ལུས་ཁམས་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲོལ། །རྫས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཆུ། །མེ་འཇིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེར་འཚེ། །དེ་ཕྱིར་དོན་མིན་ལྡན་རྟག་ཏུ། །རིང་དུ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །བདེ་ལས་མི་བཟད་ཀུན་སྟོན་པ། །སྐྱེས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པར་བརྗོད། །ལུས་ཁམས་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཤེས། །བསམ་གཏན་སྒོམ་དང་ལེགས་ལྡན་པ། ། ཉོན་མོངས་རི་བོས་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་སྐྱེས་པ་ཡི་ཁམས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །དེ་དག་རང་མཚན་ཤེས་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁམས་དེ་དག་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིག་དང་། དངུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་དགའ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྩ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བརྩོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ལས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་མལ་པའི་དོན་འདིས་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་ནོར་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་འདོན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལུས་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་ངན་སོང་ལོག་
Chinese
当寿命因禅定而疲惫时，那时悲伤就会升起，身体也会变得烦恼。在死亡转移的时候，身体的光芒也会完全消失。风也会从内部完全触及。由于它的触及，前所未有的感觉会在此身中产生，除了眼睛的聚集和触及的因缘所产生的感受之外，就像预言的快乐一样，会去实现它。种姓之子听到感受是从色蕴中产生之后，就会看到轮回的一切都变成了痛苦的自性，以及与界、处、蕴完全相关的众多痛苦，总是被轮回的痛苦所压倒，然后出家。如果出家者有能力，就会与圣者交往。如果不是圣者，与非圣者交往，也会变成他的自性，并努力产生界。听到其他界的所有恐惧之后，他出家，听到其他界产生，也就是听到金的界和纯银的界，或者听到到处挖掘的珍宝的界，他听到这些之后，变得非常贪婪， 被欲望之火焚烧。被焚烧之后，他与罪恶的朋友一起，从山到山，从山峰到山峰，从顶峰到顶峰，从长处到长处地走。被欲望之火焚烧之后，白天无法找到快乐，夜晚也无法找到。他的心百般破碎，会变成这样：这些界是不应该考察的。为了什么而出家的那些界，也被抛弃了，却去考察其他的界。例如，他会思考身体的界，就像以前一样。这就是说，由于心没有好好地约束，变成了散乱的心，所以会从修习禅定中完全退失。也会从善法中完全
English
When life becomes weary with meditation, then sorrow will arise, and the body will become afflicted. At the time of death and transference, the light of the body will also completely disappear. The winds will also touch completely from within. Because of its touch, unprecedented feelings will arise in this body, except for the feelings produced by the aggregation and contact of the eye, just like the prophesied happiness, one will go to accomplish it. After the son of good family hears that feelings arise entirely from the form aggregate, he will see that all of samsara has become the nature of suffering, and the many sufferings that are completely related to the realms, sources, and aggregates, are always overwhelmed by the sufferings of samsara, and then he will renounce. If the renunciate has the ability, he will associate with noble beings. If he is not a noble being, associating with non-noble beings, he will also become his nature, and strive to produce realms. After hearing all the fears of other realms, he renounces, hearing that other realms arise, that is, hearing the realms of gold and the realms of pure silver, or hearing the realms of jewels that are dug everywhere, after hearing these, he becomes very greedy, being burned by the fire of desire. After being burned, he goes together with that sinful friend, from mountain to mountain, from peak to peak, from summit to summit, from length to length. After being burned by the fires of desire, he cannot find happiness during the day, nor during the night. His mind is broken in a hundred ways, and it will become like this: these realms should not be examined. Those realms for which one renounced are also abandoned, but one goes to examine other realms. For example, he will think about the realms of the body, just like before. That is to say, because the mind is not well restrained, and has become a distracted mind, he will completely degenerate from practicing meditation. He will also completely degenerate from virtuous dharmas.
Chinese
会退失的。那不是出家人，也不是在家人。因为从想要获得寂灭而出家的人，却被贪吃肉的欲望所引导，被欲望的绳索束缚，因欲望而堕入地狱。然后，在那时，世尊说了偈颂，如下：所有这些元素的来源，都会舍弃身体。这个身体元素的集合，从其中解脱才能获得自由。舍弃身体的元素后，喜欢其他的元素。众生对元素感到迷惑，不能从极度的痛苦中解脱。同样，物质的元素，会使痛苦平息。如实知晓身体的元素，就能从痛苦中彻底解脱。所有痛苦和痛苦的来源，都能从痛苦中完全解脱。对于物质，国王、盗贼、水、火，所有的恐惧都会逼近。因此，总是与无意义的事物相伴，要远离它。显示所有不悦的事物，说这个人充满了痛苦。知晓身体的元素，就是知晓元素的特征。与禅定、修行和善良相伴，会被烦恼之山焚烧。因此，智者要分别认识身体产生的元素。认识到这些的自性后，有情众生就能获得解脱。同样，要通过精进认识这些元素。智者不应该为了物质、白银和珍宝的元素产生的原因而感到高兴，因为一切痛苦都会从它的根源产生。对于没有精进的出家人来说是这样，更何况是在家人呢？因此，与它过度关联会导致产生一切恐惧。就像会做无意义的事情一样。就像这种平凡的事物会使所有快乐的来源都变得毫无意义一样，更何况是那些追寻炼金术宝物的人呢？那些对此产生执着的人，不会精进于禅定和一心一意的念诵。那人身体坏灭后会堕入恶趣。
English
will degenerate. That is not a renunciate, nor a householder. Because the one who has renounced in order to attain nirvana is led by the desire to eat meat, bound by the rope of desire, and goes to hell because of desire. Then, at that time, the Blessed One spoke the verses, as follows: All these sources of elements will abandon the body. This collection of body elements is liberated from it. Having abandoned the elements of the body, one delights in other elements. Sentient beings are deluded by the elements and cannot be liberated from extreme suffering. Likewise, the element of matter causes suffering to subside. Knowing the elements of the body as they are, one is completely liberated from suffering. All suffering and the origin of suffering are completely liberated from suffering. For matter, kings, thieves, water, fire, all fears approach. Therefore, always associated with meaningless things, keep far away from it. Showing all unpleasant things, it is said that this person is full of suffering. Knowing the elements of the body is knowing the characteristics of the elements. Accompanied by meditation, practice and goodness, it is burned by the mountain of afflictions. Therefore, the wise should separately recognize the elements produced by the body. Having recognized the self-nature of these, sentient beings can be liberated. Likewise, these elements should be known through diligence. The wise should not rejoice in the cause of the elements of matter, silver, and jewels, because all suffering will arise from its root. This is so for renunciates without diligence, let alone householders? Therefore, excessive association with it will cause all fears to arise. Just as one would do meaningless things. Just as this ordinary thing makes all sources of happiness meaningless, let alone those who seek the treasures of alchemy? Those who are attached to this do not strive for meditation and single-minded recitation. That person, after the body is destroyed, will fall into a bad state.
Tibetan
པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱའི་ནོར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་དང་། ནོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་ནོར་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པ་གཞན་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པ་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་སྟེན་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་ལྗོངས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སྟེན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངན་པས་ནགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སམ། གྲོང་ ཁྱེར་རམ། གྲོང་ངམ། ཚོང་འདུས་སམ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་དེས་གལ་ཏེ་དེས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དགེ་སློང་འདོད་པ་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཡང་སྤྱད་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ལས་འཆིང་བའི་ལམ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་འཛི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདུ་འཛི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡང་གང་དག་ཏུ་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་སྒྲ་དང་། རེག་བྱ་དང་། རོ་དང་། དྲི་དང་། གཟུགས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྨུགས་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་གནས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་འཆོས་ཅན་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་བཟང་པོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲི་རྨེད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པས་འཚོ་བ་རྣམས་དང་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱི
Chinese
堕落于此，将生于地狱之中。因此，出家人应当修习禅定，不应积聚财富。因为那时，巨大的贪欲将会增长。因此，应当知足于财富。以财富为最上，然而众生却因物质的财富而变得毫无意义。修习禅定时，第八种障碍之法，修行者应当完全舍弃。此外，在禅定中进行禅定时，第九种障碍之法也应当完全舍弃。这是什么呢？例如，修行人不应在任何时候侍奉国王。那是什么原因呢？如果依赖国王，那么所有地方的人们都不会供养他。与国王交往，且真正与恶劣修行者为伍，无论是森林中的各种地方，还是城镇、乡村、集市，或者其他类似的地方，如果他真的为此而努力，那么他不会寻求其他什么。即使如此，比丘难道不会变得贪得无厌吗？如果他不寻求，那么所享用之物也会毫无意义地变成烦恼。从禅定中进行禅定也会完全退失。因此，他会从真正安住于解脱之道，转而追随束缚之道。因此，比丘们不应侍奉国王。又该如何不侍奉呢？不侍奉国王的人们，也应当完全舍弃不如法的喧嚣。应当完全舍弃哪些喧嚣呢？例如，不应亲近恶友，以及对令人完全烦恼的五种对境——声音、触觉、味道、气味和形色——不如理作意，不应亲近睡眠和昏沉，不应居住在边远村庄。不应与懒惰者一同居住。不应与虚伪者交往。不应与拥有好坐垫的人一同居住。不应与商人一同进行询问和耕作。不应与以使他人痛苦为生的人们为伍，不是自性
English
Falling into this, one will be born in hell. Therefore, renunciates should practice meditation and should not accumulate wealth. For then, great craving will increase. Therefore, one should be content with wealth. Wealth is supreme, yet sentient beings become meaningless through material wealth. When practicing meditation, the eighth obstructing dharma should be completely abandoned by the practitioner. Furthermore, when meditating in meditation, the ninth obstructing dharma should also be completely abandoned. What is this? For example, a practitioner should not serve the king at any time. Why is that? If one relies on the king, then all the people of the land will not make offerings to him. A bad practitioner who associates with the king, whether in various places in the forest, or in towns, villages, markets, or other such places, if he really strives for this, then he will not seek anything else. Even so, will not the bhikkhu become greedy? If he does not seek, then the things he enjoys will also become meaningless afflictions. One will also completely fall away from meditating in meditation. Therefore, he will turn from truly abiding on the path of liberation and follow the paths of bondage. Therefore, bhikkhus should not serve the king. And how should one not serve? Those who do not serve the king should also completely abandon improper clamor. Which clamor should be completely abandoned? For example, one should not associate with evil friends, and one should not improperly attend to the five objects that completely afflict—sound, touch, taste, smell, and form—one should not associate with sleep and drowsiness, and one should not dwell in remote villages. One should not live with the lazy. One should not associate with hypocrites. One should not live with those who have good cushions. One should not engage in inquiries and cultivation with merchants. One should not associate with those who make a living by causing suffering to others, not by nature.