Tibetan
་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར། སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་ཡིན་བརྗོད་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཇོམས་པོ། །མུན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །གསོན་དག་ཏུ་ཡང་ཤི་དང་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་མིན་ལྕེ་ལ་ནི། །ངག་གིས་མཚོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །གང་ཞིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བྱེད་པས། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་འཇིག་བྱེད་པོ། །ཁ་ནི་གཅན་གཟན་ཉེ་བ་དང་། །ཁ་ནི་ཁྱི་ལ་ཉེ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བྱེད་པ། །ཁ་ནས་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར། །ངག་དུག་འདིར་ནི་དུག་ཏུ་བརྗོད། །ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དུག་མ་ཡིན། །ངག་དུག་གིས་བཅོམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དམྱལ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །རང་གི་ཁ་ནས་རྣག་ལྷུང་བ། །ལྕེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་དབྱུང་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བྱེད་པ། །ཕྱི་ས་དང་ནི་ཡང་ན་མེད། །དེ་དག་ལེགས་བསྡམས་ཞགས་པ་ཡིས། །དམྱལ་བའི་ཕོ་ཉའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཟམ་པ་གཅོད་པ་ལའང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལ་མ་མེད་ཕ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྡོམ་པའང་མེད། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་གང་ལྷུང་ནས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ། །སྐབས་མིན་བར་ནི་ཡང་མོར་འགྲོ། །དམ་པ་ཡང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །གང་དག་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོང་བ་ཡིན། །ངག་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་དང་། །མྱུར་བར་ཡང་ནི་ཁྲོ་བ་དང་། །མི་བརྟན་པ་དང་སྐལ་བ་ཆུང་། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ནི་ཡས་པར་གནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཇོམས་པའི། །གཞན་གྱི་བདེ་ལ་སུ་ཞེ་སྡང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐབས་ཚོལ་བའི། །སྐྱེས་བུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་འདིས་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ན་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བདུན་པ་བསྟན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་རྣམས་དང་དུ་བླང་བའི་ དོན་དུ་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཆུད་གཟན་ནས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་སྐྱོན་གྱི་ཚིག་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་ནི་སྤུ་གྲི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམས་བདག་རང་ལ་འོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེས་པ་གང་བརྫུན་སྨྲ་བའི་བསམ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་མ་གོ་ཞིང་། ཆོས་མ་མཐོང་བར་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་མྱུར་བར་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་དུ་ལེན་པའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་གྱུར་པ་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པ་ཡོད་དེ། འདི་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་འགྱུར་གྱི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རྣམས་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའི་དད་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཁོར་བ་རྣམས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་བར་གྱུར་པ་ལས་མདོར་བསྡུ་ན་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟེན་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བྱ་ན་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བྱ་ན་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྲན་པར་མི་ནུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ན་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་པ་རྣམས་ ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མར་ཡང་བསྲན་པར་མི་ནུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་མཐོང་བས་ངལ་བར་གྱུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་རྣམས་གང་དག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཉིས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ན་ལུས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོའི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་གང་གི་
Chinese
འགྱུར་རོ། །在那之后，世尊光护说了偈颂。如何？说什么是正直的人？是完全摧毁一切众生的人。如同黑暗的集合，活着也和死去一样。如何不堕落于舌头呢？用语言来伤害。谁说谎，谁就破坏了真实的功德。口如同靠近猛兽，口如同靠近狗。谁说谎，口中燃烧着火焰。语言的毒在此处被称为毒，田地和行走不是毒。被语言的毒摧毁的众生，会堕入最深的地狱。从自己的口中流出脓血，是用舌头的行为造成的。谁说谎，就没有来世。他们被绳索紧紧束缚，是地狱使者的首领。即使是斩断正法的桥梁，也充斥着谎言。他们没有母亲，也没有父亲，没有佛，也没有戒律。被罪恶的行为所堕落，说谎言，在不适当的时候也会死去，也会完全抛弃圣者。那些说谎言的人，也会被诸神抛弃。语言完全没有控制，迅速地愤怒，不稳定且福薄，痛苦无边无际。完全摧毁一切众生，谁嫉妒他人的快乐？寻找他人痛苦的机会，这样的人会堕入地狱。如是，世尊光护开示了禅定时会造成障碍的第七法。当邪恶之人为了接受其他持戒之人的利养和恭敬，而加以摧毁时，诸神会完全抛弃他。谁窃取他人的真实功德，为了自己而说不真实的过失之语，那些人的口中必定会出现剃刀。恶劣的沙门为了使利养和恭敬来到自己这里，这样思考，自称是沙门，怀着说谎的意念。
English
It will become. Then, at that time, the Blessed One Light Protector spoke in verse. How so? To say who is a truly upright person? One who completely destroys all sentient beings. Like a gathering of darkness, even alive is like being dead. How not to fall on the tongue? One who harms with words. Whoever speaks falsely destroys true qualities. The mouth is like being near a wild animal, the mouth is like being near a dog. Whoever speaks falsely, fire blazes from the mouth. The poison of speech is called poison here, fields and walking are not poison. Sentient beings destroyed by the poison of speech will go to the highest hell. Pus flowing from one's own mouth is caused by the actions of the tongue. Whoever speaks falsely has no future existence. They are tightly bound by ropes, they are the chief of the messengers of hell. Even cutting the bridge of Dharma, is filled with lies. They have no mother, no father, no Buddhas, and no discipline. Falling down by sinful actions, speaking false words, will also die at inappropriate times, and will also completely abandon the holy ones. Those who speak false words will also be abandoned by the gods. Speech is completely uncontrolled, quickly angered, unstable and with little merit, suffering is endless. Completely destroying all sentient beings, who envies the happiness of others? Seeking opportunities for the suffering of others, such a person will go to hell. Thus, the Blessed One Light Protector taught the seventh Dharma that will cause obstacles when meditating on concentration. When an evil person destroys others who are virtuous in order to receive their gains and respect, the gods will completely abandon him. Whoever steals the true qualities of others, and speaks untrue words of fault for himself, razors will surely appear from the mouths of those people. The evil mendicant thinks in this way, claiming to be a mendicant, with the intention of lying, in order to bring gains and respect to himself.
Chinese
是。即使那变成了罪恶者的行为，却不明白那是罪恶的行为。在没有见到佛法之前，迅速前往布施者和施主的家中。因此，比丘们应当舍弃这七种法。即：接受他人的利养和恭敬。此外，比丘们在修习禅定时，有第八种会造成障碍的法。这些又是什么呢？即：名为食金刚砂肉。在此，比丘们剃除头发和胡须，身穿袈裟，以真实的信心从在家出家，这是因为畏惧轮回的怖畏。对于他们来说，轮回中有很多痛苦，简而言之，有两种痛苦：蕴、界和以处为基础的三界。如果广说，则是在五道中。如果更广说，则是在八大地狱、饿鬼、畜生道和六欲天中。对于欲界众生来说，也有如此多种无法忍受的差别。色界众生也是痛苦的，在死亡和转生时，心会感到痛苦。在死亡和转生之时，因为三摩地会完全错乱，所以无色界众生也是如此。像这样，因为心以多种方式和多种分别念也无法忍受的痛苦而感到疲惫，所以善男子们剃除头发和胡须，以真实的信心从在家出家。这样成为出家者，是一种畏惧。此外，见到痛苦而成为修行之物的是什么呢？就像这样，身体也存在于欲界和色界中，因为哪里有身体，哪里就有感受。那么，普遍生起的感受如何在色界中存在呢？痛苦又是什么的
English
Yes. Even if that becomes the behavior of a sinful person, they do not understand that it is sinful behavior. Before seeing the Dharma, they quickly go to the homes of donors and benefactors. Therefore, monks should abandon these seven dharmas. Namely: accepting the gains and respect of others. Furthermore, when monks are engaged in meditation, there is an eighth dharma that causes obstacles. What are these? Namely: it is called eating vajra sand meat. Here, monks shave their hair and beards, wear robes, and with true faith renounce the household life from home, because they are afraid of the fears of samsara. For them, there is much suffering in samsara, and in short, there are two sufferings: the aggregates, the realms, and the three realms based on the sense bases. If explained broadly, it is in the five paths. If explained even more broadly, it is in the eight great hells, the pretas, the animal realm, and the six desire realms. For beings in the desire realm, there are also so many unbearable differences. Beings in the form realm are also suffering, and at the time of death and rebirth, the mind feels pain. At the time of death and rebirth, because samadhi is completely disturbed, so are beings in the formless realm. Like this, because the mind is exhausted by suffering that cannot be endured in many ways and with many discriminations, noble sons shave their hair and beards, and with true faith renounce the household life from home. Becoming a renunciate in this way is one kind of fear. Furthermore, what are the things that become objects of practice by seeing suffering? Just like this, the body also exists in both the desire realm and the form realm, because wherever there is a body, there is feeling. So, how does the feeling that arises universally exist in the form realm? And what is the suffering of?